Umiltà

 Umiltà

Disse Rabbi Shim‘on: Beato è l’uomo che conosce il segreto del farsi piccolo, poiché in questo si cela la grandezza dei mondi. L’uomo crede che la forza stia nell’imporre la propria voce e nel mostrare il proprio sapere, ma questo è solo il movimento della natura inferiore, che vuole separarsi e dire: “Io sono qualcosa”.

Ma quando l’uomo si presenta davanti al Santo, benedetto Egli sia, allora tutte le forze che gridano “io” devono tacere. Poiché dinanzi al Volto del Re non c’è spazio per due sovranità. E quando l’uomo si annulla, allora si apre in lui il segreto dell’Ayin, il Nulla divino, che è la radice di ogni esistenza.

E così insegnarono gli antichi: Quando l’uomo si fa piccolo, egli diventa un vaso puro; e quando il vaso è puro, la Luce Superiore vi si riversa senza ostacolo. Ma se l’uomo si innalza davanti al Signore, la luce si ritrae, poiché non può abitare in un luogo dove l’ego erige muri.

Che cosa deve diminuire?

La natura inferiore, chiamata nefesh behamit, che separa e divide, deve dissolversi come candela davanti al sole. Non perché sia malvagia, ma perché è limitata, frammentata, incapace di contenere l’Infinito.

Quando essa si ritira, allora emerge la natura superiore, la neshamah, che è già unita al Tutto e non conosce separazione.

Allora si compie il segreto delle parole: “Non sei tu che vivi, ma il Santo che vive in te”.

Poiché l’uomo diventa come una finestra limpida: non si vede più il vetro, ma solo la luce che lo attraversa.

Quando l’uomo si annulla, non scompare: egli ritorna alla sua radice, che è più vasta dell’universo.

Il piccolo diventa grande, il limitato diventa illimitato, il frammento ritorna al Mare senza confini.

E questo è il segreto che i saggi chiamarono “Yichuda Ila‘ah”, l’Unione Superiore: l’uomo non dice più “io e Lui”, ma “io in Lui e Lui in me”, come la fiamma che si unisce al fuoco.

Lo scopo di ogni disciplina spirituale, insegnano i Maestri, è che l’uomo riconosca la sua vera identità: non un essere separato, ma una scintilla dell’Infinito.

Non un frammento isolato, ma un raggio del Sole eterno.

E questo è il segreto della formula: “Io sono Lui” — Anokhi Hu.

Non come affermazione dell’ego, ma come rivelazione dell’Ayin: quando l’“io” si svuota, allora il Divino appare.