Dio degli dei - Re dei re

  Dio degli dei - Re dei re

Uno dei passaggi più difficili della doppia parashà di questa settimana, Matot-Massei, che conclude il Libro dei Numeri, è quello in cui Dio sembra ordinare il massacro totale di un popolo confinante, i Madianiti. Si tratta in realtà dell’ultimo comando di Dio a Mosè, che recita: «Vendica gli Israeliti contro i Madianiti. Dopodiché sarai riunito al tuo popolo». (Numeri 31:2) Il libro successivo e ultimo della Torah è il racconto che Mosè stesso fa della sua guida, narrato negli ultimi 37 giorni della sua vita.

“La fuga dei Madianiti” di Gustav Doré

Gli Israeliti procedono poi a massacrare tutti i maschi madianiti (31:7), prendono prigioniere le donne e i bambini (31:9), quindi bruciano tutte le città e ne saccheggiano il bottino (31:10-11). Ciononostante, gli Israeliti vengono rimproverati per aver lasciato in vita le donne adulte (31:15), poiché erano proprio loro ad aver precedentemente indotto Israele a commettere vari peccati sessuali. Comprensibilmente, questo è uno dei passaggi più inquietanti dell’intera Torah: come può una nazione santa comportarsi in un modo che sembra più simile a quello delle nazioni violente e assetate di sangue che noi condanniamo? Purtroppo, passaggi come questo hanno anche allontanato molti dalla Torah e generato numerosi atei. Uno di questi atei è Richard Dawkins, che lo ha sintetizzato in questo modo nel suo libro *L’illusione di Dio* (cap. 2):

Il Dio dell’Antico Testamento è senza dubbio il personaggio più sgradevole di tutta la narrativa: geloso e orgoglioso di esserlo; meschino, ingiusto, spietato e maniaco del controllo; vendicativo, assetato di sangue e fautore della pulizia etnica; misogino, omofobo, razzista, infanticida, genocida, filicida, pestilenziale, megalomane, sadomasochista, prepotente e capricciosamente malevolo.

Dawkins una volta ha concesso un’intervista a Ben Stein per il documentario di quest’ultimo del 2008 sul disegno intelligente, intitolato *Expelled: No Intelligence Allowed*. Quando Stein ha contestato a Dawkins il suo ateismo, Dawkins ha risposto citando il passaggio sopra riportato tratto dal suo libro. Stein ha poi ribattuto che, allo stesso tempo, Dio viene presentato anche come amorevole, compassionevole, gentile e misericordioso. (Vale la pena guardare la loro conversazione, e la conclusione in cui Dawkins ammette sorprendentemente che l’umanità potrebbe aver avuto un Creatore!)

In effetti, sebbene nella Torah vi siano certamente alcuni episodi in cui Dio si mostra vendicativo e punitivo, e talvolta venga chiamato «Dio geloso» (El Kanah), più spesso Dio ci insegna a prenderci cura gli uni degli altri, a proteggere e sostenere le vedove e gli orfani, a donare generosamente ai poveri; a non opprimere gli svantaggiati, a non commettere atti criminali, né a distruggere l’ambiente; ad amarci gli uni gli altri, senza serbare rancore né cercare vendetta; a costruire società istruite e pacifiche, e così via.

 

La realtà è che Dio ha molti volti e si rivela in una varietà di modi diversi. I cabalisti parlano di dieci aspetti principali, incarnati dalle Sefirot. Il primo è Keter, che letteralmente significa “corona”. Infatti, lo Zohar si riferisce a tutte e dieci le Sefirot come a dieci ketarim, “corone”, poiché ciascuna rappresenta un modo in cui Hashem è “re” su un particolare dominio. Keter è Dio come re supremo del cosmo, l’origine di tutte le cose. Segue poi Chokhmah, “saggezza”, Dio come portatore di conoscenza divina. Chokhmah è chiamata anche Abba, Dio come nostro “padre” celeste. Opposta a questa è Binah, “comprensione”, Dio come maestro artigiano del cosmo, con le sue infinite complessità e i suoi misteri cosmici. Binah è chiamata anche Ima, Dio come figura “materna”. Questo completa le prime tre Sefirot, chiamate Mochin, i poteri superiori, più “intellettuali”.

Seguono poi le sette qualità “inferiori” delle Middot. Chessed è la “bontà”, Dio che si rivela come amorevole, benevolo e misericordioso. Ma in contrapposizione a questa c’è Gevurah, la “forza” o la “severità”, nota anche come Din, il “giudizio”, con Dio come giudice supremo, che infligge la punizione quando necessario, misura per misura. E, sì, che punisce coloro che lo meritano. Mentre Chessed simboleggia l’acqua che dona la vita, Gevurah è il fuoco ardente. Tiferet è «bellezza» ed «equilibrio», la fonte della verità, e rappresenta Dio come rivelatore della verità, dispensatore della Torah. Condivide inoltre la stessa radice con «guarigione», refuah, e simboleggia Dio come guaritore, poiché Egli dichiara: «ani Hashem rofekha», «Io, Dio, sono il tuo guaritore». (Esodo 15:26) Tenete presente che la maggior parte delle malattie è il risultato di una qualche forma di squilibrio nel corpo; pertanto, la guarigione consiste in realtà nel ripristinare quell’equilibrio, da cui il legame con Tiferet.

La fila successiva delle Sefirot inizia con Netzach, “vittoria”, e rappresenta Dio come un guerriero trionfante. Una delle descrizioni più comuni di Dio in tutto il Tanakh è quella di un “Dio della guerra” o “Uomo di guerra” (Esodo 15:3), che cavalca carri da guerra e comanda legioni. Egli «cavalca un cherubino e vola» trionfante sulle ali dei venti, «tuonando dai Cieli» con grandine punitiva e palle di cannone infuocate (Salmi 18:12-14). Uno dei dieci nomi principali di Dio è Hashem Tzva’ot, «Dio delle Legioni», e i cabalisti mettono in relazione quel nome specificamente con la Sefirah di Netzach.

Hod significa “splendore” e “maestà”, ma anche “gratitudine” per l’abbondanza di Dio. A questo proposito, Yesod è il luogo della fertilità e della benedizione. I cabalisti lo collegano al nome El Chai, letteralmente “Dio Vivente” o, più precisamente, “Dio della Vita”, nonché al nome El Shaddai, che può essere letto come “Dio degli esseri divini”, ma anche come “Colui che è sufficiente”, e che letteralmente ha la stessa radice di “seni” (shaddaim) per indicare il nutrimento di tutta la vita. Infine, Malkhut è il “Regno” ed è sempre descritta in termini femminili, come una “regina” o una “principessa”, e identificata con la Shekhinah, la presenza manifesta di Dio sulla Terra.

È interessante notare che, se osserviamo gli antichi pantheon pagani, spesso essi presentano “dei” ben distinti che incarnano proprio questi stessi aspetti e qualità. La maggior parte di essi presenta una combinazione di un dio paterno del cielo e una dea materna terrena, un dio della saggezza e un dio della guerra, un dio dell’amore e una dea della fertilità, un dio dell’abbondanza agricola, un dio del giudizio, un dio del fuoco e un dio dell’acqua. Uno degli obiettivi principali della Torah è sradicare l’antico paganesimo idolatra e sostituirlo con il monoteismo. Quindi, naturalmente, Hashem assume tutte le qualità degli dei pagani e viene descritto in termini simili. L’idea è quella di portare le persone a riconoscere che Hashem è tutte queste cose e che esiste davvero un solo Creatore e un solo Signore dell’universo. Ed è per questo che la Torah presenta lo stesso Dio in tanti modi diversi, con tanti volti, nomi e aspetti.

Sì, Egli è il Dio delle Legioni, un dio della guerra che comanda le conquiste militari, a volte senza pietà (come nella parashà di questa settimana). Ed è il Dio dell’Acqua, signore dei mari. Può provocare un diluvio universale, può dividere il mare, ed è Lui solo a controllare le piogge. Infatti, il Talmud (Gittin 56b) racconta che l’imperatore romano Tito — che in precedenza aveva distrutto il Tempio di Gerusalemme — ragionò che Hashem fosse equivalente al suo dio Nettuno (o Poseidone), dio dei mari, e che quindi avesse potere solo sull’acqua. Così, Hashem si assicurò di punire Tito sulla terraferma, usando un minuscolo «moscerino» che gli divorò il cervello.

Nel contempo, Dio è anche un “fuoco divorante” (Deuteronomio 4:24) e accende le fiamme con il soffio delle sue narici (Deuteronomio 32:22). È associato alle montagne vulcaniche e fa ardere e fumare il Sinai come una fornace (Esodo 19:18). È interessante notare che il famoso dio romano dei fabbri, il primo artigiano del metallo, si chiama Vulcano, da cui deriva la parola «vulcano», poiché la sua fornace era il vulcano Etna in Sicilia. Nel frattempo, la Torah afferma che Tuval-Caino fu il primo fabbro e metallurgista (Genesi 4:22). Vulcano e Tuval-Caino sono la stessa persona! Il primo è una divinità pagana, il secondo semplicemente un discendente storico di Caino. L’uno è una contraffazione idolatra dell’altro.

Lo stesso vale per molte altre figure della Torah, che nel corso della storia si trasformarono in veri e propri dei pagani. Noè divenne Deucalione per i Greci, che sopravvisse a un diluvio universale mandato da Zeus rifugiandosi in un’arca speciale. Lo stesso Noè divenne Utnapishtim per i Sumeri, Manu nell’induismo e Nu-u per gli hawaiani. Il figlio di Noè, Yefet, capostipite dei popoli europei, divenne il progenitore greco dell’umanità chiamato Iapeto, figlio del dio del cielo Urano e della dea della terra Gaia. I Greci credevano di discendere da Iapeto proprio come la Torah afferma che discendessero da Yefet! Più specificamente, il figlio di Iapeto era Prometeo, nonno di Elleno, capostipite di tutti i popoli greci (o ellenici). Uno dei nipoti di Ellene era Ion, capostipite dei Greci ionici. Naturalmente, Ion è lo stesso di Yavan (facile da notare in ebraico: יון). Un altro dei nipoti di Ellene era Makednos, capostipite dei Macedoni come Alessandro Magno, che compare innumerevoli volte nel Talmud e nel Midrash, solitamente chiamato Alessandro Mokdon.

Genealogia dei popoli greci, secondo la leggenda greca

 Dio dell’amore, Dio dell’inganno

I miti antichi sono ricchi di divinità dell’amore e della passione, tra cui Afrodite ed Eros, Ishtar e Bastet, Venere e Cupido. E uno degli appellativi più comuni per Dio nel Tanakh è proprio quello di Dio dell’amore appassionato. Il primo attributo tra i 13 Attributi della Misericordia è El Rachum, che in ebraico significa “Dio compassionevole”, ma in aramaico significherebbe “Dio dell’amore”. Nella Torah, Hashem è spesso chiamato El Kanah, un Dio dell’“amore geloso”. Persino il Tetragramma, YHWH, viene collegato dagli studiosi all’antica radice arabo-midianita hawaya, che significa «amore» e «passione». Gli antichi Midianiti (e più specificatamente il popolo dei Qurayya) adoravano effettivamente un dio montuoso dell’amore e della passione con quel nome, e questo popolo era anche strettamente associato alla lavorazione dei metalli nella Penisola Arabica.

Ricollegandoci alla parashà di questa settimana, ai Madianiti fu ordinato di essere giustiziati perché in precedenza avevano indotto gli Israeliti a commettere vari gravi peccati sessuali, tra cui una pubblica esibizione di dissolutezza da parte di Zimri e Cozbi (Numeri 25). Ciò potrebbe benissimo essere dovuto al fatto che il loro idolo principale fosse una divinità promiscua, e che anche i loro sacerdoti e sacerdotesse potessero essere coinvolti in tali comportamenti. Ciò spiegherebbe anche perché la Torah si riferisca alle prostitute come kadeshot, termine che stranamente condivide la stessa radice di “santo” (kadosh). Alcuni ritengono che derivi direttamente da tali sacerdotesse pagane promiscue.

Che Hashem ricopra il ruolo di “Dio dell’Amore” è evidente in tutto il Tanakh, che è pieno di storie d’amore e di passione, sia positive che negative. Naturalmente, c’è un intero libro del Tanakh dedicato all’amore e alla passione, il sensuale Shir haShirim (“Cantico dei Cantici”), che metteva così a disagio alcuni dei nostri Saggi da spingerli a cercare di vietarlo (Yadayim 3:5). Rabbi Akiva ribatté che la Torah è sacra, ma il Cantico dei Cantici è il Santo dei Santi! A volte, Hashem ricopre persino il ruolo di sensale nascosto. Un esempio classico è il caso di Giuda e Tamar, di cui il Midrash (Beresheet Rabbah 85:8) dice:

וַיִּרְאֶהָ יְהוּדָה וַיַּחְשְׁבֶהָ לְזוֹנָה כִּי כִסְּתָה פָּנֶיהָ׃ (בראשית לח, טו) … אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בִּקֵּשׁ לַעֲבֹר וְזִמֵּן לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַלְאָךְ שֶׁהוּא מְמֻנֶּה עַל הַתַּאֲוָה, אָמַר לוֹ, יְהוּדָה, הֵיכָן אַתָּה הוֹלֵךְ מֵהֵיכָן מְלָכִים עוֹמְדִים, מֵהֵיכָן גְּדוֹלִים עוֹמְדִים. (בראשית לח, טז): וַיֵּט אֵלֶיהָ אֶל הַדֶּרֶךְ, בְּעַל כָּרְחוֹ שֶׁלֹא בְטוֹבָתוֹ «Giuda la vide e la scambiò per una prostituta…» (Genesi 38:15) Il rabbino Yochanan disse: «Egli cercò di passare oltre, ma il Santo, sia benedetto, gli mandò l’angelo responsabile del desiderio. Questi gli disse: “Giuda, dove stai andando? Da dove nasceranno i re, da dove nasceranno i grandi?» E così, «si voltò verso di lei lungo la strada» (Genesi 38:16) suo malgrado, contro la sua volontà. Dio orchestrò uno strano (e tecnicamente inappropriato!) incontro, dal quale alla fine emergerà il Messia. Ciò si ricollega direttamente a un altro tipo comune di divinità nei miti antichi: In molti pantheon troviamo un dio veloce e astuto, maestro dell’inganno, come Ermes nella mitologia greca o Loki in quella norrena. Anche nella Torah troviamo descrizioni di Hashem come figura di tale astuzia e inganno, comprese quelle in cui sembra quasi che Egli metta le persone in condizioni di fallire (come nel caso di Giuda citato sopra). È proprio all’inizio della Torah, inoltre, che Hashem colloca Adamo ed Eva nel Giardino, e poi pone un albero bellissimo e allettante proprio al centro del Giardino, dal quale Egli li avverte di non mangiare. E loro in effetti non ne mangiano, finché Dio non manda proprio il Serpente che Egli stesso ha creato per indurli a mangiarne i frutti! Il re Salomone scrisse che «un serpente non morde senza un sussurro dell’incantatore di serpenti» (Ecclesiaste 10:11), e lo Zohar (II, 68a) commenta a questo proposito che ciò si riferisce segretamente a Hashem, «l’incantatore di serpenti» nel Giardino dell’Eden, che sussurra istruzioni al Serpente! Lo stesso Hashem promette ad Abramo un figlio tanto atteso, per poi, apparentemente, ordinargli di sacrificarlo! Dice a Mosè di colpire una roccia per far sgorgare l’acqua (Esodo 17:5-6), ma poi lo punisce per aver colpito una roccia per far sgorgare l’acqua una seconda volta (Numeri 20:11-12). Dice a Giacobbe: «Non temere di scendere in Egitto, perché là farò di te una grande nazione» (Genesi 46:3), ma tralascia quel minuscolo dettaglio secondo cui la sua famiglia vi sarà prima brutalmente ridotta in schiavitù. Giuseppe viene venduto come schiavo in Egitto, per poi diventare in seguito viceré d’Egitto; mentre Mosè, il liberatore che metterà in ginocchio l’impero egiziano, viene allevato dalla famiglia reale egiziana! Giacobbe, ovviamente, è un maestro dell’inganno, il cui stesso nome significa «inganno», ed è in grado di aggirare astutamente suo fratello Esaù e suo suocero Labano, così come il popolo di Sichem e altri. Il Tanakh è pieno di ironie e storie capovolte, umorismo e inganni. Ancora una volta, c’è un intero libro dedicato a questo, la Megillat Ester, il cui tema centrale è che tutti i personaggi indossano maschere mentre Dio tira le fila dietro le quinte, e tutto è ironicamente nahafokh hu, capovolto (Ester 9:1). Dio della Natura e la Causa Prima Anche gli antichi pantheon avevano divinità del raccolto e dell’agricoltura, e vi erano divinità specifiche associate alle diverse feste del raccolto. La Torah le unifica tutte al servizio esclusivo di Hashem. I primi frutti venivano portati al Tempio come offerte, così come le libagioni di vino, mentre durante l’Omer si agitavano fasci d’orzo in onore di Hashem e durante Sukkot si agitavano le Quattro Specie. Una festa spesso dimenticata era Tu b’Av, che il Tanakh descrive come una delle più antiche (Giudici 21:19) e che, secondo il Talmud, era il giorno più felice dell’anno nei tempi antichi (Ta’anit 30b-31a). Tu b’Av coincideva con la vendemmia, quindi naturalmente era accompagnato da una grande festa che prevedeva speed-dating e matrimoni di massa. Sembra piuttosto simile a feste come quelle dedicate a Dioniso o Bacco, dio del vino e del piacere. Infine, ci sono divinità maschili e femminili legate alla fertilità e alla crescita dei figli. Come abbiamo visto in precedenza, anche Dio viene chiamato El Shaddai, un nome esplicitamente legato alla fertilità e tipicamente utilizzato nella Torah quando viene impartita una benedizione per la fertilità (come in Genesi 17 e 35). E poi ci sono divinità femminili che rappresentano le donne e la femminilità, insieme al ciclo della vita e della morte. Potrebbe trattarsi di Artemide (nella mitologia greca) o Diana (in quella romana) o Kali (nell’induismo) o Frigga e Freyja (nella mitologia norrena). Si potrebbe sostenere che queste siano semplicemente versioni pagane del concetto di Shekhinah, la presenza “femminile” di Dio in questo mondo, corrispondente a Malkhut, chiamata Nukva, il “femminile”. Queste entità sono spesso associate alla luna, proprio come diciamo che Malkhut sia rappresentata dalla luna. La controparte maschile della luna è, ovviamente, il sole, che nei testi mistici è accostato a Tiferet. (Infatti, l’Arizal insegnava che da Tiferet emergono 365 luci, corrispondenti ai 365 giorni dell’anno solare.) Il femminile è anche fortemente legato alle dee della terra madre e alle dee o agli dei della natura. È interessante notare che il Nome di Dio associato a Binah, la Sefirah “Madre”, è quando il Tetragramma (YHWH) viene pronunciato come “Elohim”. Esiste una ben nota gematria secondo cui il valore di Elohim (אלהים) è 86, uguale a hateva (הטבע), letteralmente «la natura», poiché Elohim è strettamente associato al dominio di Dio su tutta la natura e al Suo controllo su tutte le leggi della natura. Ecco perché il primo capitolo della Torah riporta il racconto della creazione della natura menzionando solo il nome Elohim, e nessun altro. Pertanto, nei casi in cui YHWH viene pronunciato «Elohim», il significato è quello di riconoscere che tutte le forze della natura apparentemente disparate, i vari poteri o Elohim (che è plurale), sono tutte emanazioni dell’unico Dio, YHWH. Ora, la verità è che anche i popoli pagani riconoscevano che, in ultima analisi, doveva esserci un’unica origine infinita di tutte le cose, compreso il pantheon. Da dove provenivano tutti gli “dei”? La conclusione logica è che debba esserci un’unica Causa Prima. Per gli antichi Greci, quella era Crono (da non confondere con il titano Kronos) o Aion (indicato dai filosofi successivi come Aion Teleos, che è profondamente connesso alla nozione mistica di Ain Sof, come spiegato in questa lezione). Per gli antichi egizi era Nun (il che conferisce un significato del tutto nuovo al nome di Yehoshua bin Nun!). Per gli indù, sia antichi che moderni, è Brahman (che potrebbe benissimo essere collegato ad Abramo, come spiegato qui). C’è un solo Dio, quindi non c’è bisogno di adorare altre entità, siano esse idoli dall’aspetto umano, semidei, santi, rabbini, celebrità o atleti. La Torah mira a eliminare ogni forma di idolatria, che è controproducente e allontana l’individuo dal suo rapporto diretto con il Creatore. Israele (ישראל) è letteralmente Yashar-El (ישר-אל) per ricordarci di mantenere un legame diretto e puro con Hashem, senza intermediari né distrazioni. Ed è proprio questo uno dei motivi per cui la Torah riprende elementi provenienti da ogni sorta di altri “dei” e divinità, dimostrando che non sono altro che manifestazioni dell’unico vero Dio. Tutto il resto è un fraintendimento, una mitizzazione o una manipolazione della verità. Questo potrebbe spiegare perché Dio viene indicato come Elohei haElohim, il «Dio degli dei», o Adonei haAdonim, il «Signore dei signori» (Salmo 136:2-3). Egli è Malkhei haMelakhim, il «Re dei re», mentre gli altri esseri divini, i Bnei Elim, sono inferiori a Lui e si prostrano davanti a Lui (Salmo 29:1-2). Vale la pena ricordare che almeno 45 dei 613 comandamenti della Torah riguardano vari divieti relativi all’idolatria. Il Rambam (Rabbi Mosè ben Maimon, 1138-1204) arrivò addirittura ad affermare che anche le leggi sacrificali della Torah furono date solo per allontanare gradualmente gli Israeliti dall’idolatria (come approfondito in questa lezione). E alla Fine dei Tempi, tutti i popoli del mondo abbandoneranno finalmente tutte le loro varie forme di idolatria, gli intermediari e le distrazioni spirituali per riconoscere che esiste un solo Dio — come dice Zaccaria 14:9: «In quel giorno, Dio sarà uno e il Suo nome uno». MayimAchronim