Yom Kippur

 Yom Kippur

“Dovrebbe il digiuno che io approvo essere come questo, come un giorno in cui l’uomo terreno affligge la sua anima? Che egli chini la testa proprio come un giunco e che debba stendere il semplice sacco e ceneri come suo giaciglio? E questo che chiamate digiuno e giorno accettevole ad HaShem?” (Isaia 58:5).

"Questi atti esterni [dei digiuni di Yom Kippur] sono solo per lo scopo di risvegliare il cuore.  Questi atti servono solo come gusci (klippot) per quello che dovrebbe essere in loro, che è l'intenzione sincera (kavanot). [L'intenzione] è l'anima e spirito di questi atti.  Senza [l'intenzione] questi atti [dell'osservanza di Yom Kippur] sono meri cadaveri del morto". - (Malbim, commento Hazon Yishayahu, Beiur HaInyan 58:5, Mikra'ot Gedolot Yishyahu 229a pagina 457).

Yom Kippur è il giorno in cui le nostre preghiere sono le più lunghe e dovrebbero essere le più intense.  Questa è la nostra opportunità annuale di trovare le nostre vite rette di fronte a D-o. Sfortunatamente, non tutti prendono seriamente questa opportunità. Delle persone sono troppo poco profonde per approfondire l'importanza di questo giorno. 

Invece di fare di Kippur un giorno di teshuva (pentimento) significativa, alcuni leader di congregazioni scelgono invece di fare un show dei servizi di preghiera. Aspetti di questo comportamento disgustoso, sfortunatamente, hanno infettato molte delle nostre comunità. Offrirò due esempi. 

Di anno in anno, io vedo Hazanim lirici (lettori pubblici) specialmente noleggiati solo per recitare i servizi della Festa. Essi cantano le preghiere con voci melodiose e impressionanti.  Molti di loro potrebbero essere facilmente cantanti di opera professionisti.

Quanto a me, ogni volta che vedo un minyan che ha tale Hazan, vado e prego in un altro.  Io non vado in Sinagoga a Yom Kippur per essere intrattenuto da un Hazan lirico.  Io non credo che D-o senta meglio le mie preghiere, né che sia più incline a risponder loro perché la cerimonia è bella abbastanza da essere considerata uno spettacolo professionistico.  Effettivamente, gli show così esterni sono disgustosi ai miei occhi.  Tuttavia, congregazione su congregazione paga migliaia di dollari (qualche volta decine di migliaia) per avere queste stelle dell'opera Hazans che vengono compiono per loro.  Mi chiedo se D-o è così entusiasmato con loro come loro lo sono con loro stessi?

Un altro tipo di Hazan che io aborrisco è l'attore melodrammatico.  Come è risaputo c'è un numero di preghiere confessionali recitate a Yom Kippur in ognuno dei cinque servizi.  Durante ognuno di loro, noi recitiamo la confessione di un elenco di peccati.   

Quando certi Hazans cominciano a leggere all’improvviso queste confessioni, come se su indicazione, i loro occhi si gonfiano su di lacrime e le loro voci si strozzano pronunciando le parole.  La loro lettura mediocre delle preghiere è trasformata all'improvviso in un spettacolo drammatico! Dovrebbero tali letture pubbliche drammatiche così intense delle preghiere essere veramente sincere.  Se solo ognuno fosse così sinceramente spiacente per i loro peccati, come gli attori lo fanno apparire, forse il Mashiach sarebbe già arrivato.

Tuttavia, c'è un prezzo per pagare per tale dramma. questi attori di Hazan richiedono cinque volte il tempo per finire le preghiere di quello che serve se pregassero normalmente. Quando finiscono, molti nella congregazione sono pronti per un pisolino come opposto al desiderio di finire pregando.  Invece di risvegliare le congregazioni alla teshuva, questi attori di Hazan allontanano i cuori delle persone. 

Il fatto che questi attori piangono e gemito non mi infastidisce tanto come quando pregano in mezzo alle confessioni. In altre parti del servizio i loro occhi si asciugano così velocemente come si sono bagnati. Le loro voci immediatamente divengono forti invece di piangere a dirotto. Essi corrono poi attraverso il servizio come se ci fosse un premio per il primo che finisce. 

Peggio di questo, trasformano le loro lacrime in un momento durante la confessione poi le trasformano immediatamente nel resto delle preghiere. Piangono e smettono, su indicazione, solo come un atto. Che spettacolo!  Mi chiedo se HaShem e gli angeli Osservatori applaudono questi attori Hazan come i Hazans e quelli che li hanno assunti. 

Qui noi siamo nel più importante giorno dell'anno e la maggior parte di noi in Sinagoga è soggetto ad un show drammatico invece di una vera e sincera chiamata a cambiare il nostro comportamento, le nostre personalità, ed i nostri ego.  Invece di una chiamata sincera per noi per pentirci di quello che abbiamo fatto, e cambiare il nostro corso nella vita, mettiamo uno show di rimorso, riflesso dall'ipocrisia dei nostri Hazans.  È questo tipo di ipocrisia di cui HaShem parlava con il profeta Isaiah nel versetto citato sopra.  Quanto poco sono cambiate le cose!

Ringraziando D-o non tutte le Sinagoghe sono come quelle che ho descritto sopra.  Molte hanno davvero il Rabbino regolare o laici della congregazione che prendere svolte, ogni lettura una porzione dei servizi.  Così nessun uomo si pone in uno spettacolo più di chiunque altro. Ognuno contribuisce insieme.  Io non posso pensare ad un migliore modo di sollecitare il perdono Divino per i nostri peccati che il nostro lavorare insieme in cooperazione sincera.

“Si dirà: Spianate! Spianate! preparate la via. Rimuovete gli ostacoli sulla via del mio popolo” (Isaia 57:14).

È interessante notare che la Haftarah per lo Yom Kippur del mattino cela dentro di sè un numero di comunicazioni sottili. Questo pasuk (versetto) ci basterà a rivelare solo qualcosa. Nascoste all'interno delle ghematriot delle parole ebraiche originali ci sono messaggi numerici che suggeriscono i concetti più profondi coinvolte.

"V'Amar (247) Solu (96) Solu (96) Panu (136) Derekh (224)" (“Si dirà: Spianate! Spianate! preparate la via). 

La parola V'Amar è numericamente uguale a 247.  Se noi aggiungiamo il valore di 1 (per la parola stessa) abbiamo il valore numerico delle parole Rachem (misericordia) ed Avraham (entrambe = 248).

La parola Solu (pavimentate) è numericamente uguale a 96.  Questo numero è anche il valore del Santo Nome El Adonai, il Nome che domina sull'universo fisico (Olam HaAsiyah).

Le parole Panu (preparate) e Derekh (via) insieme numericamente sono uguali a 360.  Questo è il valore del termine Shas (Shin, Samekh) che è un altro nome usato per il Talmud babilonese. 

Queste quattro parole celano dentro di sé il significato segreto di quello che è necessario per preparare la via da e spianare il sentiero. Quanto segue è una spiegazione Cabalistica.

Questo nostro mondo fisico è riferito dai Cabalisti come Asiyah, il mondo dell'Azione.  Le nostre leggi standard della fisica si applicano primariamente qui, addirittura sopra la legge spirituale. Asiyah è il regno delle limitazioni più severe.  Il modo di espandere le limitazioni di Asiyatiche e così rettificare questo regno è compiere azioni fisiche santi come ordinato da Dio nella Sua Torah. Questo è perché la Torah specificamente ci diede comandamenti da compiere e non solo concetti su cui pensare o credere.  Senza l'azione, il nostro regno fisico rimane un aspro luogo primitivo. Tuttavia, una volta che lavoriamo sodo per trasformare il nostro mondo, possiamo trasformarlo in un paradiso.

A causa delle severe restrizioni messe su di noi dalle leggi della fisica, non c'è molto spazio per gli errori. Per esempio, noi siamo familiarizzati con la legge della gravità. Tutti sappiamo quello che accadrebbe se avanzassimo fuori di una finestra. Cadremmo. La legge della gravità è abbastanza severa riguardo questo. Non possiamo pensare a molti esempi dove la legge della gravità può essere rotta. Comunque, quello che possiamo scoprire è la natura della gravità e come funziona. Con questa conoscenza, possiamo sviluppare una tecnologia che invece di rompere la legge usa le forze naturali per circonvenirla. In questo modo, possiamo trasformare il nostro mondo fisico per renderlo un luogo più comodo dove possiamo dedicare il nostro tempo a cause più alte, come la ricerca di Dio.

Una psicologia di durezza e limitazioni non può rilasciarci mai dalle nostre prigioni auto-imposte. Abbiamo bisogno di un aspetto di alta spiritualità per fare questo. Questo aspetto è la misericordia Divina. La misericordia è un atteggiamento che si deve manifestare come azione. È pazienza, comprensione e perdono. Quando ci avviciniamo al nostro mondo con questi atteggiamenti noi compiamo un destino intero più che senza di loro.   

Mentre dobbiamo rispettare i confini imposti su di noi dalle leggi della natura divinamente ordinata; ancora dobbiamo interagire col nostro mondo col concetto della misericordia.  Mancando l'integrazione del concetto della misericordia Divina nelle nostre vite di ogni giorno, noi ci distruggeremo.

La Torah ci fu data per insegnarci questioni sulla condotta. Seguendo la condotta corretta, trasformiamo le nostre menti e così le nostre vite. Per compiere questo in una maniera pratica i nostri santi Saggi hanno sviluppato il Talmud (Shas). In questo set sacro della letteratura saranno trovati insegnamenti ed istruzione saggia per tutte le occasioni.   

Il Talmud ci spiega la Torah, non versetto per versetto come un commento, ma piuttosto con l'esempio.  Più di qualsiasi altro libro, incluso lo Zohar, il Talmud è il più grande dei testi cabalistici. Gli argomenti legali dei nostri Saggi insieme alle loro storie e storia di tutti celano all'interno di loro i segreti più profondi di come il nostro universo opera.  Solo chi studia ed applica veramente le lezioni del Talmud assiste D-o nel riparare il Suo mondo.

Quando questo pasuk dalla Haftarah è capito secondo questo acume cabalistico noi impariamo che per preparare la via, che significa correggere le imperfezioni del nostro mondo fisico, noi dobbiamo agire con la caratteristica della misericordia, uno verso l'altro. Come questo è compiuto è insegnato nel Talmud (Shas).   

Questo comportamento è chiamato "preparare la via". Perché quando agiamo con un comportamento corretto uno verso l'altro, acceleriamo l'arrivo di un più grande, nuovo mondo. Inoltre, chi è responsabile di fare queste cose? La risposta sono le tribù di Ya'akov (il popolo ebraico e quei Gentili Retti che li assistono a compiere il loro dovere). Il nome Ya'akov ha il valore numerico di 188 (con la Vav). Aggiungi a questo il numero delle lettere e abbiamo 193. Le parole Salu Salu nel pasuk in questione insieme sono uguale a 192, con uno come il kollel è uguale a 193.

Il nome Ya'akov come descritto raddoppia il valore di 96, il Nome che domina su Asiyah El Adonai.  Questa non è coincidenza.  Il ruolo di Ya'akov (il popolo ebraico) è di rettificare il mondo di Asiyah in due distinti modi. Una è la rettificazione esterna dell'azione. La seconda è la rettificazione interna dell'intenzione. In altre parole, per fare la cosa giusta, bisogna prima essere nella via giusta.   

Per aiutarci chiaramente a pensare e conoscere il giusto dallo sbagliato, abbiamo lo Shas. Tutto va bene così pulitamente insieme.  Tutti quello di cui abbiamo bisogno di fare è aprire i nostri occhi e vedere. Quando lo facciamo, saremo grati al nostro Creatore e daremo lode al suo santo Nome. Barukh Hu U'Barukh Shmo. 

Yom Kippur come sappiamo è il giorno della Riparazione. In questo giorno Dio perdona i nostri peccati e cosa più importante rimuove da noi la punizione per averli commessi.  Comunque, un punto reso molto chiaro dai nostri Saggi è che Yom Kippur ripara solo quei peccati che una persona ha commesso solo contro Dio. Se uno commette un peccato contro un'altra persona, non si perdona a meno che certe cose prima siano fatte. 

RaMBaM spiega nelle sue Hilkhot Teshuva che chiedere semplicemente perdono a una persona che si è offesa non è sufficiente per ottenere l’espiazione da parte di Dio. Perché una persona sia veramente perdonata per il peccato commesso contro un altro, deve prima confessare alla persona offesa, in modo dettagliato, la natura del torto che le ha fatto. Questo si chiama vidui. Non basta confessare a Dio il male fatto a un altro: bisogna confessarlo alla persona stessa.

Dopo aver fatto una confessione verbale completa, faccia a faccia, alla persona che si è offesa, si deve provare un vero rimorso per le proprie azioni. Questo si chiama haratà. Non si può dire, né credere nel profondo, che al momento dell’azione peccaminosa ciò che si è fatto fosse giusto. Bisogna sentire davvero, nel proprio cuore, che ciò che è stato fatto era profondamente sbagliato.

Anche con vidui e haratà, c’è ancora un ultimo passo verso il perdono. Questo passo è il più importante: si chiama tikkun. Bisogna fare ammenda e riparare o risarcire la persona offesa in proporzione al danno causato dalle proprie azioni. Questo può includere un risarcimento economico, se la persona offesa ha subito una perdita finanziaria a causa del torto ricevuto.

Lo dico molto chiaramente: senza vidui, haratà e tikkun, non c’è espiazione per i peccati tra persone. Pertanto, se non si fa teshuvà nel modo corretto, Yom Kippur passerà su quella persona senza alcun beneficio positivo.

Oggi è comune che, prima di Yom Kippur, si chieda semplicemente agli altri di perdonare eventuali torti commessi durante l’anno. Sebbene questa tradizione sia gradevole e “politicamente corretta”, non aiuta affatto chi ha realmente fatto del male ad altre persone.

Conosco personalmente — e ne ho visti fin troppi — individui, religiosi e non, che durante l’anno si comportano in modo completamente malvagio. Fanno intenzionalmente del male agli altri e giustificano il loro comportamento dicendo che stanno facendo ciò che è meglio. I peccatori “religiosi” sono i peggiori, perché cercano di giustificare le loro azioni dicendo che stanno facendo l’opera di Dio. Ci sono individui disgustosi (inclusi rabbini) che compiono atti di immoralità tra i più perversi e cercano di giustificarsi dicendo che stanno agendo secondo la Halakhà.

Non attraversare Yom Kippur in modo meccanico, orgoglioso della tua osservanza meticolosa, mentre non ti penti dei gravi peccati che hai commesso e continui a commettere. Non nasconderti sotto la tua kippà o il tuo cappello nero proclamando nel tuo cuore quanto sei giusto. Dio conosce il cuore e ci giudica per ciò che siamo dentro, non per le nostre performance esteriori. Se vuoi continuare a definirti religioso, allora devi iniziare a osservare la religione come Dio richiede.

Quando ti comporti con arroganza verso un altro e gli causi danno con le tue azioni o parole, devi fare ammenda. Perché se non lo fai, ciò che hai fatto a un altro Dio stesso lo farà a te (cfr. Sefer Ba’al Shem Tov). È un giudizio pesante da avere sulla propria testa. Tuttavia, esso esiste solo se siamo noi stessi a mettercelo addosso.

RaMBaM spiega chiaramente cosa significa pentirsi. Se non abbiamo fatto queste cose, allora, quando recitiamo le lunghe preghiere di confessione a Yom Kippur, le nostre preghiere sono ipocrite davanti a Dio. Egli non ci benedirà né ci perdonerà finché mentiamo a Lui e a noi stessi. Questo non è vero perché lo dico io, ma perché Dio lo ha detto secoli fa ai Suoi profeti nel TaNaKh. Leggete il TaNaKh e vedrete con i vostri occhi. Dio è misericordioso, ma anche noi dobbiamo esserlo.

È dovere di ciascuno di noi guardare dentro se stesso, riconoscere le proprie mancanze, ciò che abbiamo fatto di sbagliato agli altri, e impegnarci seriamente per raddrizzare ciò che abbiamo storto.