Direzione e Intenzione

 Direzione e Intenzione

Se una persona non possiede una direzione interiore, non possiede ancora una reale forma umana. Essa vive sospinta dalle correnti dei propri desideri, delle proprie paure, delle proprie abitudini e degli impulsi che emergono spontaneamente dal desiderio di ricevere per sé stessa. In questo senso i maestri parlano del livello della "bestia" (behemah). Non si tratta di un termine dispregiativo, ma della descrizione di uno stato dell'essere.

La bestia segue la propria natura. Essa non sceglie; reagisce. Non si interroga sul significato delle proprie azioni, né sulla loro destinazione finale. Ogni impulso diviene immediatamente azione. L'essere umano, invece, è chiamato Adam, poiché è destinato ad assomigliare (domeh) al suo Creatore. La sua grandezza consiste nella capacità di innalzarsi al di sopra dell'immediata pressione del desiderio e orientare la propria vita verso uno scopo superiore.

Secondo la Qabbalah, tutta la Creazione è governata dal principio del desiderio. Il desiderio è la materia stessa dell'anima. Tuttavia, ciò che determina il grado spirituale dell'individuo non è il desiderio in sé, bensì la direzione che gli viene data. Due persone possono compiere la stessa azione esteriore, ma se una opera per il proprio interesse e l'altra per aderire alla Volontà divina, esse si trovano in mondi spirituali completamente differenti.

Per questo la parola ebraica Kavanah (כוונה), "intenzione", deriva dalla radice Kivun (כיוון), "direzione", "orientamento". La Kavanah è la bussola dell'anima. Così come una nave priva di timone viene sospinta dalle onde senza sapere dove approderà, allo stesso modo una persona senza intenzione viene trascinata dai pensieri e dalle emozioni che sorgono in lei momento dopo momento.

La vera libertà non consiste nel fare ciò che si desidera. Questa è soltanto una forma più raffinata di schiavitù. La vera libertà consiste nel poter scegliere quale desiderio seguire e verso quale meta dirigere la propria vita. È questo il significato profondo del libero arbitrio. Finché l'uomo obbedisce automaticamente ai suoi impulsi, egli rimane soggetto alle leggi della natura inferiore; quando invece ordina i propri desideri in funzione della meta spirituale, inizia ad assumere la forma dell'Adam.

I cabalisti insegnano che ogni pensiero, parola e azione generano una corrente spirituale nei mondi superiori. Quando una persona agisce senza intenzione, tale energia rimane dispersa e frammentata. Quando invece opera con una Kavanah chiara e pura, tutte le sue facoltà interiori si unificano, e la sua azione diviene un veicolo per la Luce divina.

Per questo motivo il lavoro spirituale comincia sempre con la chiarificazione dell'intenzione. Prima si osserva il desiderio che emerge. Poi si distingue la sua radice egoistica dalla sua possibile trasformazione. Successivamente si ricorda la meta: l'adesione al Bene, la somiglianza con il Creatore, il servizio della Verità. Solo allora si agisce.

Questo processo corrisponde alle tre fasi fondamentali del cammino interiore:

1.  הכרת הרע Hakarat ha-Ra' - il riconoscimento del male, cioè dell'automatismo egoistico che governa la natura inferiore.

2.  כיוון אל המטרה Kivun el ha-Matarah - l'orientamento verso la meta spirituale.

3.  מעשה בכוונה Ma'aseh be-Kavanah - l'azione compiuta con intenzione cosciente.

L'uomo autentico nasce precisamente nello spazio che separa lo stimolo dalla risposta. In quell'istante egli può arrestare il movimento automatico del desiderio, ricordare lo scopo della propria esistenza e scegliere.

Quanto più estesa è questa capacità, tanto più cresce il grado umano presente in lui. Quanto più ogni pensiero, emozione e azione vengono orientati verso la meta dell'unione con il Divino, tanto più l'uomo realizza la propria vera natura. Egli non è più trascinato dagli eventi della vita, ma diviene un partecipante cosciente all'opera della Creazione, trasformando ogni atto in un mezzo di elevazione e ogni momento in un'opportunità di adesione alla Presenza divina.