Parashà Terumah

 Parashá Terumá

 

Esodo 26:33 “Il velo servirà per voi da separazione fra il santo e il santo dei santi”.

 

Lo schermo si separerà per voi tra il santuario e il santuario dai santuari.

 

Il testo di Terumah è sempre segnato dagli innumerevoli dettagli della costruzione del Tabernacolo, che è lo spazio destinato al Sacro. Ma se il Sacro è ovunque, perché dovremmo costruirci uno spazio per esso? Abbiamo imparato che tutte le immagini della Torah riguardano aspetti dell'esperienza interiore. Pertanto, quando la Torah ci descrive il Tabernacolo, si riferisce alla costruzione dello spazio sacro. Questo spazio sacro si trova dentro e fuori di noi. Abbiamo parlato molto di questo spazio interiore e della costruzione di un'esistenza centrata sui valori spirituali.

 

In quale altro modo possiamo circondarci di uno spazio spirituale esterno? Come possiamo costruire il nostro spazio sacro all'interno del mondo fisico e le sue limitate implicazioni? Per il cabalista l'idea di delimitare lo spazio sacro che ci circonda è fondamentale e crea una riflessione essenziale tra lo spazio interno e lo spazio esterno a questo sacro, dove si rivela o si nasconde. L'esercizio di definizione di questo spazio ha come elemento essenziale nella nostra esperienza quotidiana uno strumento definito come: la mezuzá. La mezuzá è un delimitatore dello spazio rivelatore della luce e dello spazio che la nasconde. E per i cabalisti, la funzione principale della mezuzá è quella di proteggere uno spazio dalle energie negative. A causa di questo attributo, la mezuzà è stata chiamata "guardiana delle porte di Israele". E per cominciare a capire meglio il meccanismo di delimitazione dello spazio sacro, dobbiamo prima indagare il male e il suo funzionamento. Per i cabalisti, il male è stato creato, come tutto il resto del Creato. Non con un fine in sé, ma per permettere l'emergere del libero arbitrio. Perché è di fronte al male che si possono misurare i propri valori.

 

Per consentire l'esistenza di esseri capaci di avvicinarsi all'immagine e alla somiglianza della Luce del Mondo Infinito, questa stessa Luce ha scelto di nascondere e rimuovere la sua "sostanza" per creare, per così dire, un "vuoto" dove gli esseri creati sentirebbero la loro esistenza indipendente. Questo, in modo piuttosto semplificato, è il concetto fondamentale del tzimtzum (contrazione). L'assenza di luce, ovviamente, apre una possibilità di oscurità - o "male". Il nostro compito è scoprire dove la Luce si nasconde dietro un velo di oscurità. Il male, per definizione, è ciò che nasconde la vera fonte dell'esistenza, la Luce del Mondo Infinito. Il termine stesso del male nella Kabbalah, Klipà, significa "conchiglia" o "guscio". È qualcosa che non ha alcun valore indipendente se non quello di servire da copertura per il frutto. Il male è stato creato per darci libertà di scelta, che è possibile solo se c'è un'alternativa disponibile per il bene. Se non ci fosse un guscio esterno che nascondesse la verità, saremmo costretti a seguire la volontà divina. Se ci venisse negato il libero arbitrio, ci verrebbe negata anche la ricompensa. Ed è per questo che il salmo di questa settimana ci insegna:

 

“Investigami, o Eterno, e mettimi alla prova; purifica col fuoco la mia mente e il mio cuore” (Salmo 26:2).

 

Altrimenti, senza il libero arbitrio non c'è male. Un animale che uccide mosso dall'istinto non può essere accusato di commettere un atto perverso, perché non ha scelta al riguardo. Così vediamo che senza il male non c'è il libero arbitrio, e senza il libero arbitrio non c'è né il bene né il male. Il male fornisce la pratica del bene, così come la fiamma di una candela può essere vista chiaramente solo in un ambiente più scuro. E una volta capito che il male deve esistere e che ha un ruolo positivo nel disegno della Creazione, ci troviamo di fronte a un altro problema: se il male è il guscio o l'occultamento della Luce del Mondo Infinito, da dove viene la sua energia? Cosa ne sostiene l'esistenza? La risposta è ovviamente la stessa Luce che sostiene tutte le cose. Solo che c'è uno "spazio" predeterminato per l'esistenza del male, un "altro lato" dello sfondo della Creazione. Così la Luce si trova sia sul lato interno del tabernacolo che “sull'altro lato".

La Kabbalah chiama anche il male "sitrà achrà" ("l'altra lato"). La luce permette ad una quantità minima di energia vitale di sfuggire “all'altro lato" per mantenere la sua esistenza. Una grande quantità di questa energia la eliminerebbe completamente. La saggezza (Chochmá), è la luce brillante che disperde le tenebre. Ecco perché il male deve sempre rimanere nell'oscurità, nutrendosi di ciò che trapela attraverso i piccoli buchi del regno della santità. La Kabbalah la chiama apertura o "ra" (il male) perché lascia trapelare tracce di santità, fornendo “all'altro lato" la sua forza vitale. Ora possiamo capire come una mezuzá protegge uno spazio sacro. Tra i cabalisti c'è ancora il concetto di tempo sacro e di anima sacra. E tutti questi "spazi" sono tabernacoli in miniatura, e quindi un ricettacolo di Luce. Una porta che si apre su un mondo strano e spesso ostile, “sull'altro lato", che si chiama quindi male.

 

Lo Zohar ci dice che le forze del male si librano vicino alla porta, perché è lì che ricevono il loro nutrimento. Così, la mezuzá è il raggio luminoso di luce che elimina le forze del male, negando loro il diritto d'ingresso e disperdendole, per questo la parola ebraica per la santità, Kodesh, significa letteralmente "separato". Dal Sefer Yetzirah apprendiamo che l'intera Creazione esiste in tre dimensioni: tempo, spazio e anima. La mezuzá unisce la santità di tutte e tre le dimensioni. È apposto nello spazio della porta, l'ingresso della casa e questo lo colloca nello "spazio", ma poiché l'ingresso segna il passaggio da un dominio all'altro, la mezuzá simboleggia il movimento. La parola "zuz", la radice della parola mezuzá, significa "muoversi". Il movimento è l'essenza del "tempo". Infine, la mezuzá, che protegge le anime dei cabalisti. Nel testo del rotolo della mezuzá è scritto: "Amerai Adonai tuo Elohim con tutta la tua anima...".

 

Vediamo quindi come la mezuzá unisce e santifica le tre dimensioni del tempo, dello spazio e dell'anima. Ci sono tre livelli di definizione del sacro nella vita del cabalista: la mezuzá, l'unzione e lo shabbat. E come il tabernacolo, tutte queste cose non servono a costruire il Santificato, ma solo ed essenzialmente a ricordarci di Lui. Perché lo strumento più efficace del male (nachash) è quello di farci dimenticare, cioè di nascondere la Luce che esiste. Così l'unzione è un tabernacolo dell'anima e il suo atto è come una mezuzah tra l'anima legata al mondo sottostante e l'anima sacra. Allo stesso modo lo Shabbat è il tabernacolo del tempo, perché è il divisore tra il tempo sacro e il tempo legato ai livelli più densi della Creazione. Nella Kabbalah contemplativa, l'olio dell'unzione simboleggia i chaverim di tutti i tempi. Così come l'olio non si mescola con altri liquidi, così i cabalisti non si mescolano con altre energie. Il nostro legame con la Luce ci separa dalle tenebre. Come la luce separa simbolicamente il sacro dal profano, così l'unzione sopra le nostre teste (sete di pensiero) ci separa e ci protegge.

 

Così come lo Shabbat è un santuario nel tempo, la mezuzá segna lo spazio sacro come un santuario in miniatura nella dimensione dello spazio. Sforzandosi di costruire uno "spazio sacro" nella sua esistenza, un cabalista non solo compie la sua missione nella vita, ma aiuta anche a realizzare lo scopo fondamentale della Creazione - dare alla Luce del Mondo Infinito "una dimora nei mondi inferiori". Il tabernacolo non solo traccia un confine tra i regni della Luce e delle Tenebre, ma anche (come la mezuzá) punta verso l'interno verso i regni della Luce.