Lezione di Tanya di oggi 21 Iyar 5785

 Lezione di Tanya di oggi 21 Iyar 5785 - 19 maggio 2025

Likutei Amarim, inizio del capitolo 50

Questo capitolo merita una breve introduzione¹.

Nei capitoli precedenti, Tanya ha parlato di vari livelli e forme di amore per Dio, ognuno dei quali può ispirare a studiare la Torah e a osservare le mitzvot con maggiore entusiasmo. In tutti questi livelli, l'amore consiste nel desiderio di unirsi a Dio, oppure nel desiderio che il Divino si riveli nella propria anima. Per questo motivo, l'amore per Dio spinge direttamente allo studio della Torah e all'osservanza dei suoi comandamenti, perché attraverso di essi l'ebreo si unisce a Dio e la Divinità si rivela nella sua anima.

Nel capitolo 50 si parlerà di una forma diversa di amore. Più che di un desiderio di unirsi a Dio, si tratta di una sete e di un desiderio per il Divino fino al punto di klot hanefesh, un'estasi totale che consuma l'anima fino a quando non è sul punto di morire nella pura Divinità. Lo scopo di questo amore, quindi, è che l'anima si stacchi dal corpo, e da tutto ciò che la lega al corpo, per scadere nella Divinità.

Un tale amore per Dio non può spingere direttamente a osservare la Torah e le mitzvot, perché questo è possibile solo quando l'anima è racchiusa nel corpo.

Tuttavia, il fine ultimo di ogni amore per Dio è servirLo attraverso l'adempimento della Sua volontà - la Torah e le mitzvot - come risultato dell'ispirazione di questo amore. Nel caso di klot hanefesh, tuttavia, non è lo stato d'amore in sé che spinge a servire Dio attraverso la Torah e le mitzvot. È piuttosto attraverso un'inclinazione contraria suscitata all'interno dell'anima - durante la sensazione stessa di amore ardente per Dio, quando l'anima è in uno stato di slancio verso di Lui e si espande nella Divinità. In questo momento, ci si rende conto che l'espirazione non è l'intento divino finale. Al contrario, l'intento è che l'anima rimanga racchiusa nel corpo, per continuare il suo compito di attirare la Divinità sempre più in basso e rivelarla in questo mondo finito.

Questa consapevolezza porta a subordinare i propri sentimenti. Invece di godere dell'estasiante sensazione di andare avanti e di scadere nella Divinità, si sperimenta una sensazione opposta: quella di ritornare, di rimanere rinchiusi nel corpo per adempiere all'intento divino osservando la Torah e le mitzvot.

Tutte le forme e i livelli di amore per Dio discussi prima del capitolo 50 sono raggruppati sotto il termine kesef (lett. “argento”), che Tanya fa derivare etimologicamente dalla stessa radice, che significa “desiderio”. Kesef rientra nella categoria di Chesed (“gentilezza”), che Tikkunei Zohar chiama “braccio destro” della statura divina.

Nella Cabala, le dieci Sefirot sono divise in tre gruppi, chiamati “linee” verticali: destra, sinistra e centro. La linea di destra, nota come linea di Chesed, è composta da Chochmah, Chesed e Netzach. La linea di sinistra, nota come linea di Gevurah, è composta da Binah, Gevurah e Hod. Così, Chesed è un'emanazione di Chochmah, che inizia la sua linea, e Gevurah un prodotto di Binah, che inizia la sua linea. (Le altre Sefirot sono situate nella linea centrale, che non ci interessa in questa sede).

I vari tipi di amore per Dio di cui si è parlato finora rientrano tutti nella categoria di Chesed e kesef, e sono quindi una derivazione di Chochmah. Ma l'amore di Dio sotto forma di klot hanefesh, di cui si parla in questo capitolo, rientra nella categoria di Gevurah, che è chiamata zahav (“oro”), ed è un'emanazione di Binah.

והנה כל בחינות ומדרגות אהבה הנ״ל הן מסטרא דימינא, ובחינת כהן איש חסד

Tutte le forme e i livelli di amore sopra menzionati derivano dal “lato destro”, dal livello del Kohen, perché un Kohen è chiamato² “uomo di bontà”, il che significa che la sua forma di servire Dio rientra nella categoria della Chesed.

ונקראות: כסף הקדשים, מלשון: נכסוף נכספתה לבית אביך

Sono chiamati kesef hakodashim (“desiderio di cose sante”),³ come nelle parole⁴ “Hai desiderato ardentemente la casa di tuo padre” (dove la parola ebraica per “desiderato” è etimologicamente legata alla parola kesef).

Tutte queste forme e livelli di amore per Dio esprimono quindi il desiderio e la brama di un ebreo di unirsi a Dio. Le parole “per la casa di tuo padre” nel versetto citato si riferiscono al livello di Chochmah, che è chiamato Abba (lett. “padre”). Questo è anche il collegamento con il termine (kesef) hakodashim, poiché nello Zohar, chochmah è chiamata Kodesh (“santità”). Come spiegato nell'introduzione di questo capitolo, tutte queste forme di amore rientrano nella categoria di Chesed, che è una derivazione di Chochmah (lett. “saggezza”), poiché ispirano direttamente l'osservanza della Torah e delle mitzvot che derivano dalla Saggezza Divina.

אך יש עוד בחינת אהבה העולה על כולנה, כמעלת הזהב על הכסף

Esiste, tuttavia, un altro livello di amore che supera tutti questi livelli, come l'oro è superiore all'argento.

Questa superiorità non è data dal grado o dall'intensità, ma dalla qualità e dal carattere. Non si tratta solo di una superiorità quantitativa - nel senso che l'oro (nell'analogia) vale più dell'argento e una piccola quantità di esso ha un prezzo più alto di una grande quantità di argento. La superiorità dell'oro risiede nel fatto che il tipo di oro più raffinato possiede una lucentezza accattivante che brilla agli occhi di chi lo guarda (come spiegato nello Zohar⁵). Tutti gli altri tipi di oro sono correlati a questo tipo. L'argento, invece, non possiede questa qualità.

La stessa distinzione esiste tra la forma d'amore descritta in questo capitolo, che ha la caratteristica della sete e dell'estasi verso la Divinità, e le altre forme d'amore che non hanno questa qualità.

והיא אהבה כרשפי אש

Questo è un amore come carboni ardenti di fuoco - un amore che brucia, a differenza delle forme d'amore sopra menzionate che sono essenzialmente “come l'acqua”, perché l'anima è attratta con un desiderio verso Dio, come l'acqua che scorre ed è attratta in una certa direzione. (Da qui la formulazione della preghiera per la pioggia pronunciata in occasione di Shemini Atzeret: “Ricordati del nostro antenato che fu attirato da Te come l'acqua"). Questo amore, invece, ha una qualità completamente diversa: quella dei carboni ardenti di fuoco.⁶

מבחינת גבורות עליונות דבינה עילאה

Questo deriva dal livello della Gevurot Superiore della Binah Superiore. In altre parole, la fonte di questo amore proviene dal livello di Gevurah in Binah.

דהיינו, שעל ידי התבוננות בגדולת אין סוף ברוך הוא, דכולא קמיה כלא ממש חשיב

Il risveglio di questo amore avviene attraverso la meditazione sulla grandezza dell'Infinito, davanti al quale tutto è considerato un nulla assoluto.

תלהט ותתלהב הנפש ליקר תפארת גדולתו, ולאסתכלא ביקרא דמלכא

Allora l'anima si infiamma e si infiamma verso il prezioso splendore della Sua grandezza, per guardare la gloria del Re. Questo è il contenuto dell'amore.

כרשפי אש שלהבת עזה העולה למעלה

È come carboni ardenti e incandescenti di una fiamma possente che sale verso l'alto (non un amore che viene attirato verso qualche oggetto, ma che sale con il fuoco ardente di klot hanefesh),

וליפרד מהפתילה והעצים שנאחזת בהן

e si sforza di separarsi dallo stoppino e dal legno su cui ha fatto presa.

Allo stesso modo, l'anima cerca di staccarsi dal corpo, che viene paragonato a uno stoppino (cap. 35) e a un legno (cap. 29), in relazione al fuoco e alla luce dell'anima.⁷

והיינו על ידי תגבורת יסוד האש אלקי שבנפש האלקית

Ciò deriva dalla predominanza dell'elemento del Fuoco divino che si trova nell'anima divina, a differenza di altre forme di amore che derivano dall'elemento dell'Acqua nell'anima divina.

ומזה באה לידי צמאון, וכמו שכתוב: צמאה לך נפשי

Da qui, l'anima si disseta. Come nel dominio fisico si ha sete quando predomina l'elemento Fuoco, così è anche nel dominio spirituale: l'ascesa dell'elemento Fuoco dell'anima divina crea una sete all'interno dell'anima, come è scritto:⁸ “L'anima mia ha sete di Te”.

ואחר כך לבחינת חולת אהבה

Poi raggiunge il livello del “mal d'amore”,¹⁰ dove l'anima è malata d'amore per Dio, proprio come una sete fisica non soddisfatta porta a uno stato di malattia.

ואחר כך באה לידי כלות הנפש ממש, כמו שכתוב: וגם כלתה נפשי

E poi si arriva a un'estinzione virtuale dell'anima (klot hanefesh), come è scritto:¹¹ “E la mia anima si estingue”. Se non fosse per la conseguente sensazione contraria di “ritirarsi” e trattenersi (come spiegato più avanti), l'anima letteralmente scadrebbe.

והנה מכאן יצא שורש הלוים למטה

Da qui, dal livello della Gevurot Superiore della Binah Superiore, deriva la fonte del servizio divino dei Leviti di sotto in questo mondo.

ולעתיד, שהעולם יתעלה, יהיו הם הכהנים, וכמו שכתב האר״י ז״ל על פסוק: והכהנים הלוים, שהלוים של עכשיו יהיו כהנים לעתיד

(12In futuro, quando il mondo sarà elevato, essi saranno i Kohanim¹³ (a differenza di adesso, in cui i Leviti sono secondari rispetto a loro, come è scritto:¹⁴ “Ti accompagneranno e ti serviranno”), come il nostro Maestro, Rabbi Isaac Luria, di benedetta memoria, commentò il versetto,¹⁵ “Ma i Kohanim, i Leviti...” - che i Leviti di oggi diventeranno i Kohanim del futuro)¹⁶.

ועבודת הלוים היתה להרים קול רינה ותודה, בשירה וזמרה, בניגון ונעימה

Il servizio dei Leviti a Dio consisteva nell'alzare la voce in melodia e ringraziamento, con canti e musica, sintonia e armonia. La musica combina in modo caratteristico stati d'animo diversi e persino opposti, alcuni seri (derivanti da Ghevurah) e altri felici (derivanti da Chesed).

בבחינת רצוא ושוב

La loro musica progrediva in modo da avanzare e ritirarsi (ratzo, letteralmente “correre”, e shov, “tornare”). Ciò riecheggiava la loro forma di servire Dio: l'avanzata a capofitto verso klot hanefesh, e il contenimento, la ritirata e il ritorno da quel punto.

שהיא בחינת אהבה עזה זו, כשלהבת היוצאה מן הבזק, כדאיתא בגמרא פרק ב׳ דחגיגה

Tale è la natura di questo amore intenso, come una fiamma che divampa dal bazak, come è menzionato nella Gemara (Chagigah, cap. 2)¹⁷.

Una traduzione di bazak è crogiolo per raffinare l'oro, in cui la fiamma divampa e subito si ritira. In Yechezkel 1:14, gli angeli chiamati chayyot sante “vanno e vengono (ratzo vashov) come l'aspetto del bazak”. Allo stesso modo, l'amore per Dio di cui parliamo in questo capitolo sperimenta prima il ratzo, uno stato in cui l'anima si spinge in avanti come se stesse per spirare. Ma poi arriva lo shov, come è scritto nel Sefer Yetzirah: “Se il tuo cuore corre, torna a Uno”. In altre parole, quando il cuore cerca di sottoporsi a klot hanefesh, scadendo nella Divinità, allora si deve tornare a “Uno” - astenersi da questo percorso e tornare indietro, per portare la rivelazione dell'Unità di Dio in questo mondo fisico. A questo punto ci si rende conto che klot hanefesh non è l'intento divino, che è invece quello di far sì che l'anima rimanga nel corpo e osservi la Torah e le mitzvot, rivelando così l'“Uno”, l'unità di Dio, nel mondo.

ואי אפשר לבאר ענין זה היטב במכתב, רק כל איש נלבב ונבון, המשכיל על דבר, ומעמיק, לקשר דעתו ותבונתו בה׳, ימצא טוב ואור הגנוז בנפשו המשכלת, כל חד לפום שיעורא דיליה

È impossibile spiegare chiaramente questo argomento per iscritto. Tuttavia, ogni persona con un cuore sensibile (cioè che ha la perfezione del cuore), che è comprensiva (in quanto usa la facoltà di Binah) e intelligente nell'afferrare un argomento (usando la facoltà di Chochmah), e che scava in profondità per attaccare la sua mente e la sua comprensione a Dio (usando la facoltà di Daat), troverà la bontà e la luce nascoste all'interno della sua anima intelligente, ognuno secondo la sua capacità:

יש מתפעל כו׳ ויש מתפעל כו׳

(uno è influenzato in un modo, da un tipo di meditazione,... e uno è influenzato in un altro modo, da una forma diversa di meditazione),

אחרי קדימת יראת חטא, להיות סור מרע בתכלית, שלא להיות עונותיכם מבדילים כו׳, חס ושלום

dopo aver preceduto questa meditazione con la paura del peccato, la paura di sbagliare peccando, per allontanarsi completamente dal male, trattenendosi dal fare qualsiasi male, per evitare che “le tue trasgressioni si interpongano tra te e Dio”... Dio non voglia.

In altre parole, qualsiasi forma assuma l'eccitazione per l'amore di Dio, è necessario prima allontanarsi totalmente dal male.

* * *

NOTE

1. “Vedi anche Pelach HaRimon, Vayeira (119); conclusione del Biur Tanya (mimeo) di R. Shmuel Gronem [Esterman]”. (- Nota del Rebbe).

2. Zohar I, 256b; 258b.

3. Il Rebbe cita II Re 12:5, che afferma: “Tutto l'argento (kesef) donato per scopi sacri, deve essere portato alla casa del Signore” - e il versetto successivo dice che questo argento deve essere affidato ai Kohanim. In termini spirituali questo significa dire che l'“argento sacro” (kesef), che come già detto è etimologicamente legato al desiderio, è di competenza dei Kohanim.

Il Rebbe cita anche la Torah Or, alla fine della porzione di Torah di Ki Tisa, dove si fa riferimento allo “shekel sacro”, che era una moneta d'argento.

4. Genesi 31:30.

5. Zohar II, 148a.

6. Il Rebbe commenta che questo sembra contraddire un'affermazione dell'Alter Rebbe nel capitolo 9. Egli parla di una persona che ha raggiunto “un amore per Dio, che brucia nel suo cuore come una fiamma,...[e] la sua anima... si struggerà di desiderio,... salendo fino a raggiungere il livello di ahavah rabbah (”amore abbondante“)”, e questo livello superiore di amore deriva dall'“elemento dell'Acqua”.

Qui, però, l'Alter Rebbe dice che la forma superiore di amore è quella che “brucia nel cuore come una fiamma,... la sua anima si strugge di desiderio” - “come l'oro è superiore all'argento”.

Il Rebbe risponde alla domanda citando la risposta dello Tzemach Tzedek (in Or HaTorah, Parshat Achrei, pp. 95-96) a una domanda simile. Lo Tzemach Tzedek spiega che esistono due tipi di argento: l'argento comune e l'argento che è stato raffinato sette volte. Quest'ultima forma di argento è persino più preziosa dell'oro. Lo stesso vale per le varie forme di amore: Quando l'amore è al livello dell'argento comune, l'amore che è come “fuoco ardente” e che è paragonato all'oro è superiore ad esso. Tuttavia, “il grande amore delle delizie” è simile a quella forma di argento che è superiore all'oro.

7. “Cioè, all'interno del corpo stesso questa differenziazione è tra azione e parola - e pensiero. (Vedi Likkutei Torah, inizio di Parshat Achrei)”. (- Nota del Rebbe).

8. Salmo 63:2.

9. Il Rebbe commenta che non possiamo semplicemente dire che l'Alter Rebbe cita questo versetto per dimostrare che un'anima desidera Dio. (a) Questo è evidente. (b) Se è comunque necessaria una prova, l'Alter Rebbe avrebbe dovuto sostenere la sua affermazione che l'anima raggiunge il punto di “mal d'amore” citando il versetto: “... perché sono malato d'amore”. (c) Se è davvero necessario provare che l'anima ha sete di Dio, perché non cita il versetto in tutti i punti precedenti del Tanya in cui parla della sete dell'anima per la Divinità?

Il Rebbe spiega quindi che la prova è specificamente necessaria in questo caso, perché si tratta dell'anelito dell'anima divina verso Dio, in contrapposizione all'anelito dell'anima corporea e animale. Infatti, anche quando l'anima divina si trova in questo mondo, rimane “veramente una parte di Dio in alto”. Poiché la sete e la nostalgia di Dio derivano generalmente dalla lontananza della persona da Lui, e l'anima divina non è lontana da Lui, qual è la ragione della sua nostalgia?

Nel caso di un penitente questo desiderio sarebbe comprensibile. Infatti, come spiegato nel capitolo 7, l'anima del penitente ha sete di Dio come la terra arida del deserto ha sete di acqua. Qui, però, stiamo parlando di un individuo che ha trasceso anche il livello del “desiderio smisurato della casa del Padre suo”. Come si può dire, dunque, che una persona così vicina a Dio desideri e abbia sete di Lui?

L'Alter Rebbe cita quindi il versetto che dice che “la mia anima ha sete di te”. Questa frase è stata pronunciata dal re Davide, che aveva un livello spirituale così elevato da aver sconfitto completamente la sua inclinazione al male e da aver trasformato la sua anima animale in santità. I nostri Saggi lo attestano quando, commentando il versetto “Il mio cuore è ucciso dentro di me”, notano che il re Davide aveva completamente sradicato la sua inclinazione malvagia attraverso il digiuno. Quando una persona come il re Davide, totalmente priva di qualsiasi inclinazione malvagia, afferma che la sua anima ha sete di Dio, si riferisce sicuramente alla sua anima divina. Da questo versetto si evince quindi che è possibile che l'anima divina di un individuo totalmente giusto abbia sete di Dio.

Ma la domanda rimane ancora aperta: Com'è possibile che una persona così vicina a Dio abbia ancora sete di Lui?

A questo risponde la sezione conclusiva del versetto che afferma: “... in una terra di arido deserto”. Poiché il re Davide compose questo salmo nel deserto di Giudea, mentre era esiliato da Gerusalemme, si trovava in uno stato di nostalgia. Anche spiritualmente: quando un'anima divina si trova in questo mondo è in un deserto. Anche se può raggiungere un alto grado di comprensione della Divinità, trovandosi in un deserto della Giudea, il suo stato spirituale attuale non può assolutamente essere paragonato a quello precedente, prima della sua discesa in questo mondo. Da qui la sua sete di Dio.

Inoltre, scrive il Rebbe, si può dire che il versetto citato serve anche a mostrare che la contemplazione stessa porta a questa sete, poiché la frase “L'anima mia ha sete di Te” è preceduta dalle parole “Signore, Tu sei il mio Dio: Ti cercherò”. Quindi, la meditazione sulla grandezza di Dio, con la quale la persona cerca Dio, porta ad avere “sete di Te”.

Ciò è dimostrato anche dal versetto “L'anima mia spira [con estasi per Dio]”, in cui il re Davide - un individuo completamente giusto, non un penitente - dimostra il desiderio della sua anima per Dio.

10. Cantico dei Cantici 2:5.

11. Salmo 84:3.

12. Le parentesi sono nel testo originale.

13. Il Rebbe nota che dicendo che i Leviti di oggi diventeranno Kohanim in futuro, l'Alter Rebbe anticipa la domanda seguente:

Prima si è detto che l'amore che è come “fuoco ardente” è superiore al grado di amore sacerdotale. L'Alter Rebbe afferma ora che l'amore simile al “fuoco ardente” è legato ai Leviti. Tuttavia, poiché i Leviti si trovano a un livello inferiore rispetto ai Kohanim, come è possibile che il loro amore sia superiore a quello sacerdotale?

Si risponde dicendo che l'amore dei Leviti è effettivamente superiore; il mondo, però, ha bisogno di essere elevato. Quando questo avverrà, i Leviti di oggi diventeranno davvero i Kohanim del futuro e non saranno più loro sottomessi.

14. Numeri 18:2.

15. Ezechiele 44:15.

16. Il Rebbe nota che l'Alter Rebbe aggiunge le parole “di oggi” (“i Leviti di oggi diventeranno i Kohanim del futuro”) per evitare la domanda successiva: La Torà è stata data “a noi e ai nostri figli, per sempre” (Devarim 29:28). Il Rambam commenta che da questo versetto apprendiamo che uno dei principi fondamentali della Torà è che essa rimane immutabile (Hilchot Yesodei HaTorah, cap. 9). Come si può quindi affermare che una delle leggi della Torah sarà (il cielo non voglia) cambiata, in modo che i Leviti diventino Kohanim, con tutti i cambiamenti nella legge della Torah che una tale trasformazione comporta?

L'Alter Rebbe scrive quindi che questo non significa che i Leviti nati in futuro diventeranno Kohanim. Piuttosto, significa che gli ebrei che attualmente sono Leviti nasceranno in futuro in famiglie sacerdotali, rendendoli così legittimi Kohanim.

Questo, tuttavia, porta a un'altra domanda: Se le cose stanno così, non c'è nulla di nuovo: è ovvio che ogni figlio nato da un Kohen è a sua volta un Kohen.

La risposta, dice il Rebbe, sta nel fatto che i Leviti nascono come tali perché la fonte spirituale della loro anima e quindi il loro servizio divino - sia nel Tempio che ora - è quello della Gevurah. Così anche per i Kohanim: la loro fonte è Chesed. Dato che nel tempo successivo alla venuta del Mashiach il servizio richiesto da Gevurah supererà quello di Chesed, coloro che oggi sono Leviti nasceranno in famiglie sacerdotali per raggiungere il loro livello spirituale superiore.

17. 13b.