Zohar Quotidiano 4874 Acharei Mot - Prima e Dopo la Torah
Zion Nefesh
Zohar Acharei Mot
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#369
Abbiamo
imparato: Dopo che Caino e Abele se ne furono andati, Adamo tornò da sua moglie
e fu rivestito di uno spirito diverso e da questa unione generò Seth. Da Seth
discesero le generazioni dei giusti del mondo. E il Santo, che sia benedetto,
aumentò il numero di chesed nel mondo. E con ogni figlio maschio, una femmina
nasceva accanto a lui per popolare il mondo - in modo simile alla struttura di
cui sopra (il mondo spirituale). Questo è paragonabile a Zeir Anpin (Z“A) e
Malchut, che erano fratello e sorella nella loro origine. E gli amici hanno già
spiegato nella Mishnah anonima che il versetto, “וְאִישׁ אֲשֶׁר יִקַּח אֶת אֲחֹתוֹ בַּת אָבִיו אוֹ בַת אִמּוֹ”- “Un uomo che prende sua sorella, la
figlia di suo padre o di sua madre...” si applica a loro, e si dice: “È un chesed”
- In effetti, è un chesed, perché una volta che il chessed si posa su di loro,
le radici e i rami si estendono da dietro (אחורים) sopra - e i rami si estendono, cioè Zeir Anpin e Malchut.
Ciò che prima
era vicino divenne distante, poiché Zeir Anpin e Malchut, che inizialmente
erano uniti schiena contro schiena, ora erano separati dalla chesed. (Tutto
questo è stato spiegato a lungo in precedenza nella porzione di Vayikra, n.
100).
Poi, i rami,
Zeir Anpin e Malchut, sono cresciuti e si sono uniti in un'unione completa, un
accoppiamento faccia a faccia nell'albero della vita. Questa fase iniziale si è
verificata quando Malchut era nel suo primo stato, durante l'occultamento del
mondo, quando era ancora solo nello stato di achorayim (schiene), e in quella
fase, Zeir Anpin e Malchut erano considerati fratello e sorella, in quanto
entrambi emersi da Binah. E poiché il versetto dice: “אָמַרְתִּי עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה”-
“Ho detto che il mondo sarà costruito con il chessed”, il chesed causò la loro
separazione e Malchut scese sotto Zeir Anpin e non fu più considerata sua
sorella, ma piuttosto un livello inferiore. Pertanto, da quel momento in poi,
se si trovano persone che prendono le proprie sorelle, saranno tagliate fuori
davanti agli occhi del loro popolo, come avverte il versetto.
Note:
Siamo vincolati
dalla legge della Torah e ciò che un tempo era spiritualmente permesso ora è
severamente proibito. Prendere la propria sorella non è più un riflesso
dell'unità divina, ma una grave trasgressione.
Yaakov Avinu
(Giacobbe) sposò due sorelle, Rachele e Lea (che si collegano spiritualmente a
Lea, Binah e Rachele, Malchut), un'unione che in seguito fu esplicitamente
vietata dalla Torah, come si legge: “וְאִשָּׁה
אֶל-אֲחֹתָהּ לֹא תִקָּח“
- (”Non prenderai una donna oltre a sua sorella...” - Vayikra 18:18). Ciò
solleva una domanda profonda: come ha potuto uno dei patriarchi più santi
impegnarsi in qualcosa che la Torah avrebbe poi proibito? La risposta sta nella
distinzione tra il mondo pre-Sinai e quello post-Sinai. Prima della consegna
della Torah, i patriarchi seguivano l'intuizione divina e la guida profetica
piuttosto che un sistema legale codificato. Le loro azioni erano in linea con
le verità celesti, così come venivano intese al loro tempo. Il matrimonio di
Yaakov con entrambe le sorelle era una manifestazione di una realtà spirituale
superiore, che rifletteva l'unificazione di radici animiche complementari.
Tuttavia, una volta data la Torah al Sinai, la volontà divina fu rivelata sotto
forma di legge immutabile e ciò che prima aveva validità spirituale ora era
proibito. Questo cambiamento ci insegna che la vicinanza a Hashem nella nostra
epoca non avviene attraverso un istinto spirituale soggettivo, ma attraverso
l'obbedienza alla legge della Torah, dove la santità è definita dai confini che
la Torah stabilisce.
Felice è la
parte dei giusti che conoscono le vie del Santo, Benedetto Egli sia, e
camminano in esse, perché sono state loro rivelate - felice è la loro parte.
Note:
Questo
insegnamento illustra che rivelare o impegnarsi in configurazioni spirituali
superate, anche quelle che un tempo erano ordinate dalla Divinità (come Malchut
che è la “sorella” di Zeir Anpin), è oggi considerato una forma di indecenza o
regressione spirituale. Il testo sottolinea l'importanza di camminare nei
sentieri raffinati della connessione divina stabiliti attraverso la Torah e la
Kabbalah e di non tornare a stadi spirituali primitivi.
Sebbene il
testo utilizzi un linguaggio simbolico ed esoterico, il messaggio centrale è di
grande attualità: Bisogna rispettare l'evoluzione spirituale. Pratiche o
modelli che un tempo erano accettabili possono ora essere dannosi o
inappropriati. I “giusti” sono coloro
che discernono il corretto allineamento spirituale per il loro tempo e non
rivelano o risvegliano modalità obsolete di relazione con il Divino.
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