Lezione di Tanya di oggi 20 Tammuz 5785

 Lezione di Tanya di oggi 20 Tammuz 5785 - 16 luglio 2025

Igheret HaTeshuva, inizio del capitolo 7

Nel linguaggio dello Zohar, il livello inferiore del pentimento comporta il ritorno dell'ultimo hei del Nome di Dio a quattro lettere al suo giusto posto - il ritorno della Shechinah, che è la fonte delle anime ebraiche, dall'esilio in cui è stata bandita dalla trasgressione. Infatti, quando un uomo pecca, la vitalità divina che scaturisce dalla Shechinah scende nelle camere della kelipah e del sitra achra, e da lì l'individuo trae a sua volta nutrimento al momento del peccato. Il pentimento riscatta la Shechinah dal suo esilio e riporta il flusso al suo posto.

Questo era il tema del capitolo precedente.

ואולם דרך האמת והישר לבחינת תשובה תתאה ה״א הנ״ל, הם ב׳ דברים דרך כלל

Tuttavia, il percorso vero e diretto verso il livello inferiore di teshuvah, che restituisce l'ultimo hei come notato sopra, comporta due elementi generali.

Questi due elementi sono: (a) il risveglio della suprema compassione di Dio per la propria anima e (b) il soggiogamento e l'annullamento del male. Entrambi sono necessari per garantire che il livello inferiore del pentimento sia vero e diretto.

Il Rebbe osserva che, sebbene abbiamo imparato in precedenza (cap. 1) che il nocciolo del pentimento è una risoluzione ferma e sincera di non commettere più un determinato peccato, tuttavia senza i due elementi fondamentali che stiamo per discutere tale pentimento non sarà né vero né diretto.

La verità implica la permanenza,¹ come nel versetto² “Il labbro della verità sarà stabilito per sempre”. Se non si compiono i passi preparatori che stiamo per menzionare, è del tutto possibile che la rinuncia al peccato - descritta sopra come pentimento - non sia eterna e quindi non sia veritiera.

Inoltre, questi passi rendono il pentimento “diretto”. Uno stato di pentimento, infatti, può essere raggiunto anche in modo molto indiretto, come nel caso di R. Elazar ben Durdaya, che fu portato al pentimento da circostanze di per sé malvagie.³ La via diretta al pentimento, invece, si trova attraverso i passi che l'Alter Rebbe ora descrive.

האחד הוא לעורר רחמים העליונים, ממקור הרחמים, על נשמתו ונפשו האלקית

Il primo è risvegliare la suprema compassione della Fonte della misericordia per il proprio spirito e la propria anima divini,

Esistono due stati distinti di compassione divina, indicati dai termini “Padre Misericordioso” e “Padre della Misericordia”.⁴ Il primo termine ( אב הרחמן) indica semplicemente che Dio possiede l'attributo, o middah, della misericordia - e poiché middah significa non solo ‘attributo’ ma anche “misura”, si riferisce a una qualità finita della misericordia. Quest'ultimo termine ( אב הרחמים) sottolinea il fatto che Dio è il padre, o la fonte, di ogni misericordia. Suscitare la sua qualità essenziale di misericordia “dalla Fonte della misericordia” significa quindi suscitare la sua misura infinita di compassione - la compassione suprema.

שנפלה מאיגרא רמה, חיי החיים ברוך הוא

che è caduto da un'altezza elevata (lett. “tetto”), la Fonte Infinita della Vita,

לבירא עמיקתא

in una fossa profonda,⁵

Non semplicemente da un tetto, ma da un “alto tetto”; non semplicemente in una fossa, ma in una “fossa profonda”.

הן היכלות הטומאה והסטרא אחרא

le camere della profanazione e la sitra achra.

Come spiegato nel capitolo precedente, i peccati di una persona degradano la sua anima nelle camere della kelipot e della sitra achra. Trovandosi in questo stato pietoso, un'anima del genere ha davvero bisogno della compassione divina.

ועל מקורה במקור החיים, הוא שם הוי׳ ברוך הוא

[Si dovrebbe suscitare la compassione divina anche per la fonte [dell'anima] nella Fonte della Vita, il Nome di Dio a quattro lettere.

Poiché l'anima è radicata nel Tetragramma, la sua degradazione - causata dal peccato - fa sì che il flusso di santità che emana dal Tetragramma scenda nelle camere delle kelipot e dei sitra achra. Perciò non solo l'anima, ma anche la sua Sorgente è da compatire.

וכמו שכתוב: וישוב אל הוי׳ וירחמהו

Come dice il versetto:⁶ “Tornerà a Dio ed Egli avrà compassione di lui”; cioè, il peccatore tornerà a Dio e avrà compassione di lui.

Ma come dobbiamo intendere il concetto di suscitare compassione per il Tetragramma?

פירוש: לעורר רחמים על השפעת שם הוי׳ ברוך הוא, שנשתלשלה וירדה תוך היכלות הסטרא אחרא הטמאים להחיותם

Ciò significa suscitare compassione per il potere vivificante emanato dal Nome di Quattro Lettere, che è sceso per gradi nelle camere dei sitra achra impuri, per dare loro vitalità.

על ידי מעשה אנוש ותחבולותיו ומחשבותיו הרעים

[Questa discesa è stata causata dalle azioni dell'uomo, dai suoi piani e pensieri malvagi.

I pensieri malvagi sono sufficienti a far scendere la vitalità nelle camere delle kelipot e dei sitra achra.

וכמו שכתוב: מלך אסור ברהטים, ברהיטי מוחא וכו׳

Come dice il versetto,⁷ “Il re è legato con le grondaie”, [che viene interpretato nel senso che “il re è legato] con le grondaie della mente.... ”⁸

Come spiegato dal Rebbe, l'immagine è quella dei vari canali e grondaie della mente attraverso i quali i pensieri, come correnti impetuose, scorrono fugacemente. Così, anche i pensieri malvagi che si nutrono in modo effimero possono legare e imprigionare il Re; possono esiliare il flusso di vitalità che emana dal Nome di Dio a quattro lettere.

היא בחינת גלות השכינה כנ״ל

E questo stato, come già detto,⁹ è l'esilio della Shechinah - la Presenza Divina, il livello di Malchut (“Regalità”) del Mondo di Atzilut.

וזמן המסוגל לזה הוא בתיקון חצות

Il momento propizio per questo [risveglio della compassione] è Tikkun Chatzot, il lamento di mezzanotte per l'esilio della Presenza Divina,

כמו שכתוב בסדור בהערה, עיין שם באריכות

come sottolineato nella nota a Tikkun Chatzot del Siddur; si veda a lungo.

וזה שכתוב שם: נפלה עטרת ראשינו, אוי נא לנו כי חטאנו

In questa preghiera troviamo quindi: “La corona del nostro capo è caduta; guai a noi, perché abbiamo peccato”; cioè, il peccato fa sì che la Fonte dell'anima (“la corona del nostro capo”) cada nelle profondità delle kelipot e del sitra achra.

ולכן נקרא הקב״ה מלך עלוב בפרקי היכלות, כמו שכתב הרמ״ק ז״ל

Per questo il Santo, che sia benedetto, è chiamato “Re umiliato” nei Pirkei Heichalot,¹⁰ come ha scritto R. Moshe Cordovero,

כי אין לך עלבון גדול מזה

perché non c'è umiliazione più profonda di questa, dell'ignominia dell'esilio nel regno delle kelipot.

ובפרט כאשר יתבונן המשכיל בגדולת אין סוף ברוך הוא, ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין

Soprattutto quando una persona riflessiva medita sulla grandezza dell'Infinito, che permea tutti i mondi e li comprende tutti, perché Dio fornisce vitalità agli esseri creati sia in un modo che “permea” ogni destinatario secondo la sua capacità individuale, sia in un modo che li trascende e li “comprende”,

כל אחד ואחד לפי שיעור שכלו והבנתו

ogni persona [meditando sulla grandezza di Dio] secondo la gamma del suo intelletto e della sua comprensione,

יתמרמר על זה מאד מאד

sarà estremamente addolorato per questo.

Quanto più ricca è la percezione della maestà di Dio, tanto più intenso sarà il sentimento di compassione per la propria anima e per la sua Fonte, il Re legato e umiliato.

והב׳: לבטש ולהכניע הקליפה והסטרא אחרא

Il secondo elemento [nella preparazione per un vero e diretto cammino di pentimento] è quello di schiacciare e sottomettere la kelipah e il sitra achra,

אשר כל חיותה היא רק בחינת גסות והגבהה

il cui intero essere è semplicemente grossolanità e arroganza;

כמו שכתוב: אם תגביה כנשר וגו׳

come dice il versetto,¹¹ “Se ti esalti come l'aquila....”

והביטוש וההכנעה עד עפר ממש, זוהי מיתה וביטולה

Questo schiacciamento e sottomissione, assolutamente in polvere, è la sua morte e annullamento.

היינו: על ידי לב נשבר ונדכה, ולהיות נבזה בעיניו נמאס וכו׳

[Il male viene schiacciato attraverso un cuore rotto e contrito, un senso di indegnità personale, di ripugnanza e così via.

Come spiegato nella Parte I, cap. 29, l'anima animale - anche di un Beinoni, quanto più di un peccatore - è la persona stessa. Quando il suo cuore viene umiliato, anche la sua anima animale, che deriva dalla kelipah, viene ovviamente umiliata. Quindi, schiacciando e sottomettendo la propria arroganza si schiacciano le kelipot e i sitra achra.

וכמו שכתוב בזהר הקדוש, על פסוק: זבחי אלקים רוח נשברה, לב נשבר ונדכה וגו׳

Questo è descritto nello Zohar¹² sul versetto¹³ “Le offerte a Dio (Elohim) sono uno spirito spezzato; (cioè, l'offerta consiste nel rompere lo spirito delle kelipot e dei sitra achra, e questo si ottiene attraverso) un cuore spezzato e contrito....”

כי כל קרבן מן הבהמה הוא לשם הוי׳, היא מדת הרחמים

Perché tutte le offerte di animali sono dedicate a Dio (il Tetragramma), l'attributo della misericordia.

Ecco perché tutti i versetti che parlano di offerte a Dio si riferiscono a Lui con il Tetragramma.

אבל לשם אלקים, היא מדת הדין, אין מקריבין קרבן בהמה

A Elohim, tuttavia, il Nome che indica l'attributo della giustizia, non viene portata alcuna offerta animale.

כי אם

Invece,

Cioè, cosa si considera un'offerta a Elohim, perché il versetto, dopo tutto, dice “le offerte a Elohim”?

לשבר ולהעביר רוח הטומאה והסטרא אחרא, וזהו רוח נשברה

[L'offerta è la frantumazione e la rimozione dello spirito di contaminazione e di sitra achra. Questo è il significato di “spirito infranto”.

והאיך נשברה רוח הסטרא אחרא, כשהלב נשבר ונדכה וכו׳

Come viene spezzato lo spirito del sitra achra? Quando il cuore è spezzato e contrito....¹⁴

NOTE

1. Nota del Rebbe: “Come nella Parte I, fine del cap. 13”.

2. Proverbi 12:19.

3. Avodah Zarah 17a.

4. Nota del Rebbe: “Likkutei Torah, Nasso 23a, e riferimenti lì”.

5. Nota del Rebbe: "Un'espressione del Talmud in Chagigah 5b. La parola ‘tetto’ è omessa nel testo di Rashi nel Talmud, ma si trova nel testo di Rashi in Ein Yaakov".

6. Isasia 55:7.

7. Nota del Rebbe: "Shir HaShirim 7:6; vedi Tzemach Tzedek, ad loc. Questo richiede ulteriori chiarimenti".

8. Nota del Rebbe: “Addenda a Tikkunei Zohar, Tikkun Vav”.

9. Nota del Rebbe: “Per quanto riguarda tutto ciò si veda [Tanya,] Parte I, cap. 45, e le note ad esso riferite dallo Tzemach Tzedek su Eichah, p. 22 (in Or HaTorah su Nach, Vol. II, p. 1053), riguardanti le variazioni, ecc.”.

10. Nota del Rebbe: “Cap. 18”.

11. Geremia 49:16; Ovadia 1:4.

12. Nota del Rebbe: “Vayikra 5a”.

13. Salmo 51:19.

14. Nota del Rebbe: “Anche questo è implicito nello Zohar”.