Lezione di Tanya di oggi Menachem Av 6, 5785

 Lezione di Tanya di oggi Menachem Av 6, 5785 - 31 luglio 2025

Igheret HaKodesh, Epistola 2

Al suo arrivo da Pietroburgo

L'Alter Rebbe inviò questa lettera pastorale a tutti i suoi seguaci, dopo la sua liberazione dalla prigionia causata dalle calunnie istigate dagli oppositori del chassidismo.¹ Queste calunnie erano il risultato dei suoi sforzi disinteressati e instancabili per rafforzare il movimento chassidico e diffondere i suoi insegnamenti. La sua successiva liberazione servì anche come cenno di approvazione da parte del governo per la loro continua diffusione.

I Rebbeim, i leader successivi della scuola di pensiero chassidica ChaBaD, hanno insegnato che l'arresto dell'Alter Rebbe fu il risultato di un'accusa espressa dalla Corte Celeste - contro la sua dottrina di rivestire gli insegnamenti del chassidismo in termini intellettuali². (In effetti, la parola stessa ChaBaD, che dà il nome al movimento da lui fondato e agli insegnamenti da lui articolati per la prima volta, è un acronimo per Chochmah, Binah e Daat - rispettivamente “saggezza”, ‘comprensione’ e “conoscenza”). La stessa voce, inoltre, disapprovava il fatto che l'Alter Rebbe trasmetteva questi insegnamenti alle masse ebraiche.

L'Alter Rebbe scrisse questa epistola affinché si comprendesse chiaramente che la sua liberazione dalla prigionia fisica derivava direttamente dal fatto che era stato scagionato da tutte le accuse spirituali. In effetti, dall'Alto è stato dato un chiaro segnale e una misura supplementare di forza affinché gli insegnamenti del chassidismo siano promulgati secondo l'approccio dell'Alter Rebbe di renderli comprensibili e accessibili a tutti.

Con la liberazione dell'Alter Rebbe iniziò così una seconda era nella diffusione del chassidismo. A ciò allude questa lettera, che è numerata Iggeret HaKodesh, Epistola 2. Si noti che il numero 2 è menzionato solo dopo l'intestazione “Al suo arrivo da Pietroburgo”. Anche l'Epistola 27 ha un'intestazione che spiega il motivo per cui è stata scritta. In questo caso, però, il numero dell'epistola compare per primo e solo dopo è seguito dal titolo introduttivo. Qui l'ordine è invertito, perché il secondo periodo (o, nella terminologia chassidica,³ “il secondo grado di grandezza”), a cui allude il numero 2, è iniziato con l'arrivo dell'Alter Rebbe da Pietroburgo.

קטנתי מכל החסדים ומכל האמת

“Sono diventato piccolo da tutti i favori e da tutta [la verità]”.

Queste parole sono state pronunciate da Giacobbe come introduzione alla sua richiesta a Dio di salvarlo da Esaù. Sebbene Dio gli avesse assicurato in precedenza⁵ che lo avrebbe accompagnato e protetto ovunque fosse andato, Giacobbe temeva tuttavia che tutte le gentilezze che Dio gli aveva già mostrato lo avessero reso “piccolo”, cioè avessero ridotto i suoi meriti. Temeva quindi di trovarsi in una condizione in cui avrebbe dovuto chiedere nuovamente a Dio⁶: “Salvami”.

פירוש:

Questo significa -

Rashi commenta⁷ che “sono diventato piccolo” è il risultato di “tutti i favori e tutta la verità”; cioè, “i miei meriti sono diminuiti a causa dei favori e della verità che hai fatto con me”. Ramban sostiene che questo commento non è coerente con il “linguaggio del versetto”, che afferma che “sono diventato piccolo”, non che i meriti di chi parla sono diventati piccoli; c'è una diminuzione della qualità piuttosto che della quantità⁸.

Ramban intende quindi⁹ “Sono diventato piccolo” per significare: “Sono indegno di ricevere tutta la tua gentilezza e la tua verità”. Quindi, secondo Ramban, “sono diventato piccolo” non è un risultato della “bontà e verità” di Dio, ma piuttosto un'espressione del fatto che chi parla non è degno di ricevere la “bontà e verità” di Dio.

L'Alter Rebbe, tuttavia, spiegherà questo versetto secondo il commento di Rashi: “da tutta la gentilezza” significa semplicemente che è stata la gentilezza a far sentire Giacobbe “piccolo”. Allo stesso tempo, però, l'Alter Rebbe intende “sono diventato piccolo” come se si riferisse all'oratore stesso: è lui stesso ad essere diminuito come risultato delle molte gentilezze di Dio e della Sua verità. (Quindi, non solo i meriti della persona in questione sono diminuiti, il che comporta la sua diminuzione,¹⁰ ma egli stesso è direttamente colpito come risultato della “gentilezza e della verità”).

Anche se è la persona stessa (e non il conteggio dei suoi meriti) a diminuire, tuttavia questa diminuzione è il risultato della “gentilezza e della verità”. Questo è dunque ciò che intende l'Alter Rebbe quando dice “Questo significa”.

שבכל חסד וחסד שהקדוש ברוך הוא עושה לאדם, צריך להיות שפל רוח במאד

che con ogni singolo favore che Dio concede a un uomo, egli dovrebbe diventare molto umile.

כי חסד דרועא ימינא

Per [la Sefirah Superna di]¹¹ “Chesed è il braccio destro”.

וימינו תחבקני

e, come afferma la Scrittura,¹² “il suo braccio destro mi abbraccia”.

שהיא בחינת קרבת אלקים ממש, ביתר שאת מלפנים

che si riferisce allo stato di Dio che lo avvicina a sé, molto più intensamente di prima.

Ogni atto divino di Chesed avvicina l'uomo a Dio.

וכל הקרוב ה׳ ביתר שאת, והגבה למעלה מעלה

E chiunque si avvicini a Dio in modo straordinario, venendo innalzato a grandi altezze,¹³

צריך להיות יותר שפל רוח, למטה מטה

dovrebbe essere sempre più umile, fino al livello più basso,

כמו שכתוב: מרחוק ה׳ נראה לי

come sta scritto,¹⁴ “Dio mi è apparso da lontano”.

Quando Dio appare a un individuo attraverso una particolare manifestazione di bontà, questo dovrebbe fargli percepire di essere - in relazione a Dio - “lontano”, cioè umilmente distante da Lui. In alternativa, il versetto potrebbe sottintendere che percepire sé stessi come “lontani” è il mezzo stesso con cui raggiungere uno stato in cui “Dio mi è apparso”.

וכנודע, דכולא קמיה דווקא כלא חשיב

E, come è noto, “tutto ciò che è davanti a Lui è considerato un nulla”.

Un essere, anche del più alto livello spirituale concepibile, non conta assolutamente nulla - anzi, viene annullato dall'esistenza - quando si trova alla presenza di Dio, quando è “davanti a Lui”, perché davanti a Dio non esiste altro che Lui stesso.

ואם כן, כל שהוא קמיה יותר, הוא יותר כלא ואין ואפס

Quindi, chi è più “davanti a Lui” - chi è più vicino a Dio - è molto più simile al nulla, al niente, all'inesistente.

וזו היא בחינת ימין שבקדושה, וחסד לאברהם

Questo [la risposta auto-sofferente ai favori divini] è il livello del “lato destro” della santità e di “Chesed ad Abramo” - l'amorevolezza divina che viene concessa ad Abramo, come nel versetto,¹⁵ “Tu concedi verità a Giacobbe, amorevolezza ad Abramo”.

שאמר: ואנכי עפר ואפר

che disse,¹⁶ “E io sono polvere e cenere”.

La gentilezza che Dio ha mostrato ad Abramo lo ha motivato a raggiungere l'ultimo grado di umiltà che questa affermazione esprime. Così come nei regni celesti “il braccio destro della Chesed divina” fa sì che i destinatari della Chesed perdano la loro identità indipendente nell'identità del Donatore di amorevolezza, allo stesso modo influisce sui mortali a cui viene elargita, rendendoli allo stesso modo umili e autoironici.

וזו היא גם כן מדתו של יעקב

Questa [umiltà che nasce dalla gentilezza] è anche il tratto caratteristico di Giacobbe,

ובזאת התנצל על יראתו מפני עשו, ולא די לו בהבטחתו: והנה אנכי עמך גו׳

e con ciò si giustificò per la paura di Esaù e non considerò sufficiente la promessa [divina] che gli era stata fatta:¹⁷ “Ed ecco che io sono con te [e ti proteggerò ovunque tu vada]”.

מפני היות קטן יעקב במאד מאד בעיניו, מחמת ריבוי החסדים

[Perché Giacobbe si considerava del tutto insignificante rispetto alla moltitudine dei favori di Dio,

כי במקלי גו׳

[come disse,]¹⁸ “poiché [solo] con il mio bastone [ho attraversato il Giordano, e ora ho [abbastanza proprietà per] due accampamenti]”.

ואינו ראוי וכדאי כלל להנצל כו׳

e si considerava assolutamente inadatto e indegno di essere salvato, e così via.

וכמאמר רז״ל: שמא יגרום החטא

Come si sono espressi i nostri Saggi, di benedetta memoria,¹⁹ “[Giacobbe era in apprensione] perché il peccato non lo avrebbe salvato”.

שנדמה בעיניו שחטא

perché gli sembrò di aver peccato.

“Sono diventato piccolo” significa quindi che la moltitudine di gentilezze concesse a Giacobbe lo fece sentire così piccolo e insignificante da temere di aver peccato e quindi di dover implorare ancora una volta Dio affinché lo salvasse da suo fratello Esaù. E, in effetti, ogni ebreo farebbe bene a seguire le orme di suo padre Giacobbe, diventando sempre più umile a ogni successivo atto di gentilezza che Dio gli mostra.

Una volta il Rebbe spiegò perché all'inizio di questa epistola l'Alter Rebbe usa un'espressione in cui la parola Chesed viene ripetuta: בכל חסד וחסד. (Questo è tradotto sopra, “con ogni singolo favore [che Dio concede all'uomo]”). In generale, esistono due modalità di bontà divina: (a) quella che scende verso l'uomo nel quadro ordinato dei mondi creati e si manifesta in modo naturale; e (b) quella che trascende le convenzioni dell'universo creato e la cui manifestazione è soprannaturale.

Ecco perché l'Alter Rebbe continua a dire che (a) “Chesed è il braccio destro” e (b) “Il suo braccio destro mi abbraccia”. La prima frase allude alla Chesed delle Sefirot superne, una modalità finita della gentilezza divina che è analoga al grado finito della forza vitale che è rivestita nel braccio umano; la seconda frase allude alla modalità infinita della gentilezza divina che è analoga al grado infinito della forza vitale che trascende la limitazione di essere rivestita in un organo particolare, ed è quindi detta “che abbraccia” (makkif) o “che abbraccia”.

מה שאין כן בזה לעומת זה, הוא ישמעאל, חסד דקליפה

È diverso, però, con la controparte [empia] [dell'attributo della gentilezza che appartiene al “lato” santo dell'universo]; cioè, [è diverso] con Ismaele, [che personifica] l'attributo di Chesed che appartiene alla kelipah.

La controparte di Abramo, che personifica l'attributo di “Chesed (bontà) che appartiene alla santità”, è Ismaele, che personifica la “bontà che appartiene alla non santità”; l'opposto di Isacco, che rappresenta l'attributo di “Gevurah (severità) che appartiene alla santità”, è Esaù, che rappresenta l'attributo di “Gevurah che appartiene alla non santità”.

כל שהחסד גדול, הוא הולך וגדל בגובה וגסות הרוח ורוחב לבו

Più gentilezza viene mostrata a Ismaele e ai suoi simili, più cresce l'orgoglio, l'arroganza e l'autocompiacimento.

Un ebreo deve quindi stare in guardia contro il “Chesed della kelipah” e fare in modo che gli atti di gentilezza di Dio lo portino a coltivare i tratti di Abramo e Giacobbe, il “Chesed della santità”, in modo che la sua risposta sia l'umiltà piuttosto che l'orgoglio.

* * *

ולזאת באתי מן המודיעים מודעה רבה לכללות אנ״ש

Di conseguenza, sto facendo un annuncio importante a tutti gli uomini della nostra fraternità [chassidica],

על ריבוי החסדים אשר הגדיל ה׳ לעשות עמנו

riguardo alla moltitudine di favori,²⁰ “le grandi cose che Dio ha fatto con noi”.

L'attributo di Chesed (bontà) è conosciuto anche con il nome di Ghedulah (grandezza), come nel versetto²¹ che enumera gli attributi divini e che inizia, לך ה׳ הגדולה והגבורה. In effetti, il termine Ghedulah connota una manifestazione di gentilezza divina ancora più grande di Chesed. L'Alter Rebbe aggiunge quindi la frase relativa alle “grandi cose che Dio ha fatto per noi”, indicando così la straordinaria gentilezza che Dio ha mostrato ai chassidim liberandolo.

לאחוז במדותיו של יעקב

[Come risultato di tutti questi favori:] Tenetevi stretti gli attributi di Giacobbe,

שאר עמו ושארית ישראל

[perché gli ebrei sono conosciuti come]²² “il resto del Suo popolo” e²³ “il resto di Israele”; un ebreo possiede in sé gli attributi qui descritti come ‘resto’ e “resto”,

שמשים עצמו כשירים ומותרות ממש, שאין בו שום צורך

considerandosi veramente come un mero residuo,²⁴ come qualcosa di veramente superfluo e dispensabile.

לבלתי רום לבבם מאחיהם כו׳

Che [gli uomini della nostra fraternità] non diventino altezzosi nei confronti dei loro fratelli, cioè dei loro avversari, che hanno causato l'arresto dell'Alter Rebbe.

ולא להרחיב עליהם פה, או לשרוק עליהם, חס ושלום

Che non li prendano in giro e non fischino in modo derisorio, che il cielo ce ne scampi.

הס מלהזכיר, באזהרה נוראה

Un severo avvertimento: Non fatevi notare! Non menzionate nulla!

רק להשפיל רוחם ולבם, במדת אמת ליעקב, מפני כל אדם

Piuttosto, [gli uomini della nostra fraternità chassidica] devono sottomettere il loro spirito e il loro cuore davanti a ogni uomo secondo l'attributo della “verità a Giacobbe”,²⁵

בנמיכת רוח, ומענה רך משיב חימה, ורוח נכאה כו׳

con umiltà, con²⁶ “una risposta morbida [che] allontana l'ira”, e con uno spirito contenuto.

וכולי האי ואולי יתן ה׳ בלב אחיהם, כמים הפנים וגו׳

E attraverso tutto questo,²⁷ forse Dio metterà [una risposta conciliante e amorevole] nel cuore dei loro fratelli, [perché]²⁸ “come le acque [riflettono] la faccia di uno, [così anche il cuore di un uomo riflette il cuore di un altro]”.

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NOTE

1. Si veda L'arresto e la liberazione di Rabbi Shneur Zalman di Liadi di Rabbi Avraham Chanoch Glitzenstein, tradotto da Rabbi Jacob Immanuel Schochet (Kehot, N.Y., 1964). Ancora oggi, la liberazione dell'Alter Rebbe nel 1798 viene celebrata ogni anno il 19-20 Kislev.

2. Si veda Likkutei Sichot, Vol. I, p. 74.

3. Cfr. Or HaTorah, p. 367 ss.

4. Genesi 32:11.

5. Ibid. 28:15.

6. Ibid. 28:15.

7. “Basato su Shabbat 32a”. ( - Nota del Rebbe.)

8. “Vedi Chiddushei Aggadot, loc. cit.”. ( - Nota del Rebbe.)

9. “Così anche in Bereishit Rabbah su questo versetto”. ( - Nota del Rebbe.)

10. “Cfr. Chiddushei Aggadot, loc. cit.”. ( - Nota del Rebbe.)

11.  Tikkunei Zohar, Introduzione II, s.v. Patach Eliyahu.

12. Cantico dei Cantici 2:6.

13. Cfr. Isaia 7:11. Le lettere dell'insolito verbo ebraico והגבה sono vocalizzate come segue: Shva, patach, shva, tzeirei, e patach per il mapik hei finale.

14. Geremia 31:2.

15. Michea 7:20; Abramo personifica l'attributo di Chesed.

16. Genesi 18:27.

17. Ibid. 28:15.

18. Ibid. 32:11.

19. Berachot 4a.

20. Salmo 126:3.

21. 1 Cronache 29:11.

22. Isaia 11:11.

23. Geremia 6:9; 31:6.

24. Rosh HaShanah 17a-b.

25. Per il commento del Rebbe Maharash su questa clausola dell'Alter Rebbe, si veda HaYom Yom, p. 77.

26. Cfr. Proverbi 15:1.

27. Questa frase finale fu aggiunta dall'Alter Rebbe in un secondo momento; si veda HaYom Yom, loc. cit.

28. Proverbi 27:19.