La lezione di Tanya di oggi 6 Elul 5785

 La lezione di Tanya di oggi 6 Elul 5785 · 30 agosto 2025

Igheret HaKodesh, inizio della Lettera 11

Come la maggior parte dei componenti dell'Iggeret HaKodesh, anche questa lettera pastorale era indirizzata all'intera comunità chassidica. Perché allora, riprendendo le parole inizialmente rivolte a Daniel (“Per illuminarvi con la comprensione”)¹, l'Alter Rebbe la apre al singolare?

In questa lettera l'Alter Rebbe richiede un servizio spirituale di un calibro così apparentemente formidabile da essere raggiungibile solo da pochi eletti. In essa, infatti, esorta il lettore a non desiderare le cose materiali, nemmeno quelle essenziali per il suo benessere e utilizzate nel suo servizio a Dio.

Anche tali beni essenziali, afferma l'Alter Rebbe, non dovrebbero essere desiderati per la loro materialità, ma per la loro spiritualità, per la scintilla di divinità che si trova in essi. Tanto che, anche se una persona si rendesse conto di non avere (Dio non voglia) le cose essenziali per la vita, non dovrebbe soffrire per la loro assenza, ma piuttosto rallegrarsi nella convinzione che ciò sia davvero per il suo bene, come verrà spiegato tra poco. Una risposta così nobile alla privazione sembrerebbe alla portata solo di un'élite molto ristretta.

L'Alter Rebbe inizia quindi questa lettera al singolare, indicando che ogni singolo individuo può raggiungere questo livello di servizio divino. Perché richiede solo una fede assoluta in Dio, e questa è nascosta dentro ogni ebreo; basta che egli sveli questa fede e sarà in grado di viverla.

להשכילך בינה

“Per illuminarti con la comprensione”

כי לא זו הדרך ישכון אור ה׳

che non è attraverso questa via che la luce di Dio dimorerà dentro [di noi],²

להיות חפץ בחיי בשרים, ובני ומזוני

cioè desiderando la³ “vita della carne”, i figli e il sostentamento,

L'Alter Rebbe nega un desiderio che proviene dalla brama di piacere, piuttosto che un desiderio che deriva da un bisogno mirato.

כי על זה אמרו רז״ל: בטל רצונך כו׳

perché su questo i nostri Saggi, di benedetta memoria, hanno detto:⁴ “Annulla la tua volontà [per deferenza alla Sua volontà]”.

דהיינו, שיהיה רצונו בטל במציאות, ולא יהיה לו שום רצון כלל בעניני עולם הזה כולם

Ciò non significa che si debba mettere da parte la propria volontà perché non coincide con quella di Dio, ma che fin dall'inizio la propria volontà dovrebbe essere annullata in modo tale da non avere alcun desiderio per le questioni mondane.

הנכללים בבני, חיי ומזוני

che sono incorporate nelle tre categorie generali di⁵ “figli, vita e sostentamento”.

Sebbene questi siano elementi essenziali e influenzino il servizio divino, non dovrebbero essere desiderati per se stessi, ma solo nella misura in cui favoriscono il compimento dei propri compiti spirituali.

La direttiva di cui sopra di “annullare” implica quindi bittul bimetziut, un annullamento totale del sé. Di fronte a uno studioso di grande levatura, uno studioso minore può provare un senso di annullamento, ma rimane comunque una personalità assertiva. L'annullamento totale, al contrario, significa che questa sensazione di sé cessa di esistere. Allo stesso modo, annullare i propri desideri davanti a Dio implica l'assenza di qualsiasi desiderio che non sia quello di Dio.

וכמאמר רז״ל: שעל כרחך אתה חי

[Si dovrebbe quindi vivere] nello spirito dell'insegnamento dei nostri Saggi, di benedetta memoria, secondo cui⁶ «Tu vivi contro la tua volontà». Cioè, si dovrebbero considerare gli aspetti corporei della propria vita come contrari alla propria volontà, e sicuramente così è per quanto riguarda gli aspetti corporei dei figli e del sostentamento.

L'Alter Rebbe prosegue spiegando come un ebreo possa raggiungere una totale assenza di desiderio per le cose materiali, anche quelle essenziali. Secondo la spiegazione che segue, si vedrà che si può andare oltre e non provare dolore nemmeno per la loro assenza. Infatti, questa serenità di fronte alla privazione dimostra che egli non trae alcun piacere da queste cose quando le possiede.

È possibile, infatti, che una persona non tragga piacere (conscio) da qualcosa⁷ e tuttavia ne provi piacere inconsciamente; la prova di ciò è che soffre enormemente per la sua perdita, e il dolore è l'esatto contrario del piacere.

וביאור הענין

Il chiarimento di questa questione, ovvero come si possa raggiungere uno stato di non desiderio della fisicità anche delle cose più cruciali per la propria esistenza, [è il seguente]:

הוא רק אמונה אמיתית ביוצר בראשית

Questo [può essere raggiunto] solo [quando c'è] una fede assoluta nello Yotzer Bereishit.

Letteralmente, come nelle parole iniziali della preghiera Aleinu,⁸ questa frase si riferisce a Dio come “Colui che ha formato i primi inizi della Creazione”. Nel lessico cabalistico, tuttavia, reishit connota anche la Sefirah chiamata Chochmah (lett. “saggezza”). L'Alter Rebbe usa quindi questa frase per alludere a Dio come “Colui che ha creato [tutto] per mezzo di reishit”, cioè per mezzo della Sefirah di Chochmah.

דהיינו שהבריאה יש מאין, הנקראת ראשית חכמה

Ciò significa che la creazione di yesh (“ciò che esiste”) dallo stato di ayin (lett. “nulla”) è chiamata reishit Chochmah,

In senso lato, la frase yesh me'ayin significa “qualcosa dal nulla”, cioè creazione ex nihilo. Qui, tuttavia, il significato di ayin non è “non essere” o ‘inesistenza’, poiché non possiamo dire che la fonte della creazione sia il “non essere” quando⁹ “Tutto proviene da Te”: tutta la creazione proviene dalla Divinità, l'unica entità che ha una vera esistenza. Piuttosto, ayin qui significa “incomprensibile”, poiché ciò che un essere creato comprende lo definisce ‘esistente’, mentre ciò che trascende totalmente la sua comprensione lo definisce “inesistente”, in quanto non esiste nel mondo della sua comprensione.

Yesh me'ayin descrive quindi la creazione di qualcosa che viene all'esistenza dall'ayin di Chochmah. Chochmah a sua volta è conosciuta come reishit (lett. “prima”), come nel versetto:¹⁰ “Reishit chochmah...”. Il livello di emanazione chiamato Chochmah è considerato “primo” perché è il primo dei Sefirot e come tale funge da fonte di creazione, a differenza dei livelli di Divinità che lo precedono, che sono troppo elevati, per così dire, per emanare fino al livello della creazione.

והיא חכמתו שאינה מושגת לשום נברא

cioè, la Divina [Sefirah di] Chochmah che non è comprensibile a nessun essere creato, e che è il livello di Divinità descritto sopra come Yotzer Bereishit, che si riferisce a Dio come “Colui che ha creato [tutto] per mezzo di reishit”, cioè per mezzo della Sefirah di Chochmah, —

הבריאה הזאת היא בכל עת ורגע

questa creazione avviene in ogni tempo¹¹ e momento

שמתהוים כל הברואים יש מאין

in cui tutti gli esseri creati vengono all'esistenza ex nihilo (yesh me'ayin)

מחכמתו יתברך המחיה את הכל

attraverso la saggezza di Dio che anima ogni cosa.¹²

Dio non solo dà vita a tutti gli esseri, ma li crea anche, e poiché la creazione avviene ex nihilo, deve avvenire costantemente.

Infatti, negli insegnamenti della Chassidut viene spiegato dettagliatamente che il rapporto tra il Creatore e il creato differisce dal rapporto ilah ve’alul (“causa ed effetto”) che esiste, ad esempio, tra l’intelletto e le emozioni. Una volta che le emozioni sono state generate dall'intelletto, possono continuare ad esistere in modo indipendente, perché in realtà l'intelletto serve solo a rivelare emozioni preesistenti, senza crearle effettivamente.

La creazione ex nihilo, invece, implica la creazione di un essere che prima non esisteva affatto. L'ayin che crea deve quindi investire continuamente se stesso nell'essere creato, in modo da realizzare costantemente il fenomeno della creazione. (Questo è spiegato in Shaar HaYichud VeHaEmunah,¹³ a priori dalla divisione del Mar Rosso).

Questo è anche il significato dell'affermazione,¹⁴ “Colui che nella Sua bontà rinnova ogni giorno, continuamente, l'opera della creazione...”. Dio crea costantemente l'universo ex novo dall'ayin di Chochmah.

וכשיתבונן האדם בעומק הבנתו

Ora, quando un uomo medita nelle profondità della sua comprensione

ויצייר בדעתו הווייתו יש מאין בכל רגע ורגע ממש

e [inoltre] immagina nella sua mente come egli venga all'esistenza ex nihilo in ogni singolo momento, così che egli sia influenzato in ogni momento della sua esistenza dalla saggezza di Dio,

האיך יעלה על דעתו כי רע לו

come può pensare di soffrire,

או שום יסורים מבני, חיי ומזוני

o avere afflizioni legate ai “figli, alla vita, cioè alla salute e al sostentamento”,

או שארי יסורין בעולם

o qualsiasi altra sofferenza terrena?

הרי האין, שהיא חכמתו יתברך, הוא מקור החיים והטוב והעונג

Poiché l'ayin che è la Chochmah di Dio è la fonte della vita, della bontà e della gioia.

והוא העדן שלמעלה מעולם הבא

È l'Eden che trascende il Mondo a Venire,

Il Mondo a Venire - il Giardino dell'Eden - è la forma più sublime di beatitudine sperimentata dall'anima nell'apprendimento della Divinità. Questo livello, per quanto elevato possa essere, non è tuttavia che un giardino, uno stadio una volta allontanato dalle delizie spirituali che fluiscono verso di esso dalla fonte chiamata Eden. È questo livello di Divinità che crea e vitalizza costantemente tutti gli esseri viventi.

רק מפני שאינו מושג, לכן נדמה לו רע או יסורים

Tuttavia, poiché non è comprensibile, si immagina che egli stia soffrendo o sia afflitto.

אבל באמת, אין רע יורד מלמעלה, והכל טוב

In verità, tuttavia,¹⁵ “Nessun male discende dall'alto” e tutto è buono,

רק שאינו מושג, לגודלו ורב טובו

anche se non è percepibile [come tale] a causa della sua immensa e abbondante bontà, a un livello inconcepibile per l'uomo.

La forza vitale di tutte le cose, anche quelle che percepiamo come malvagie, così come si trova nella sua fonte, è veramente buona. Infatti, è un bene così elevato che rimane fedele alla sua fonte e, come tale, non è percepibile dall'uomo come bene. In questo differisce dall'altra forma di bene che è in grado di scendere a un livello così basso che anche i mortali possono percepirne la bontà. Questa forma superiore di bontà, poiché mantiene il suo status all'inizio della sua rivelazione, è rivestita in questo mondo da un abito di dolore e male, nella misura in cui la sua bontà deve ancora essere rivelata all'uomo.

Ciò può essere compreso più pienamente alla luce della spiegazione dell'Alter Rebbe¹⁶ del versetto¹⁷: “Beato l'uomo che Tu, Dio, castighi”. (Nell'originale di questo versetto in lingua sacra, il Nome Divino è scritto con yud e hei, che sono anche le prime due lettere del Nome Divino di quattro lettere). L'Alter Rebbe spiega che la sofferenza deriva dalla rivelazione di queste prime due lettere “nel mondo nascosto” (cioè su un piano che è nascosto alla nostra comprensione), prima che la rivelazione delle ultime due lettere (vav e hei) discenda nel “mondo rivelato”. Pertanto, la sofferenza nella sua fonte è veramente buona.

In questo spirito, l'Alter Rebbe ^spiega18 la condotta di Nachum Ish Gamzu, la cui risposta a tutti gli avvenimenti era ^{l'osservazione19} Gam zu letovah - “Anche questo è per il bene”. Questa osservazione non significava solo che un evento che sembrava essere male alla fine si sarebbe trasformato in bene, ma che l'evento stesso, in virtù della sua fonte, era buono anche nella sua forma attuale; la sua bontà intrinseca sarebbe stata rivelata in un secondo momento.

וזהו עיקר האמונה שבשבילה נברא האדם

E questa è l'essenza²⁰ della fede per cui l'uomo è stato creato:21

להאמין דלית אתר פנוי מיניה

credere che22 «Non c'è luogo privo di Lui» — cioè, Dio è ovunque —

ובאור פני מלך, חיים

e²³ «Nella luce del volto del Re c'è la vita».

Quando si incontra il Re faccia a faccia, si ottiene la vita. Se in questo mondo temporale un uomo condannato a morte dovesse incontrare il suo re, la sua pena potrebbe essere commutata e gli sarebbe concessa la vita, poiché “Nella luce del volto del re c'è la vita”. Lo stesso vale nell'Alto: l'onnipresenza di Dio, il Re del mondo, dà vita a ogni cosa.

ועל כן עוז וחדוה במקומו

Di conseguenza,²⁴ «Forza e gioia sono nel Suo luogo».

Il fatto che Dio sia ovunque dovrebbe incoraggiare l'uomo rafforzando la sua fiducia e riempiendolo di gioia, poiché qualunque sia la situazione in cui si trova, Dio è lì con lui. E ovunque Dio sia presente, c'è «forza e gioia».

הואיל והוא רק טוב כל היום

perché Egli è solo buono in ogni momento.

NOTE

1. Daniele 9:22.

2. Cfr. Iyov 38:19.

3. Cfr. Proverbi 14:30.

4. Avot 2:4.

5. Cfr. Moed Katan 28a.

6. Avot 4:22.

7. Nota del Rebbe: “Come dice il proverbio, ‘Una gioia costante non è gioia’”.

8. Siddur Tehillat HaShem, p. 84.

9. 1 Cronache 29:14.

10. Salmo 111:10; Mishlei 4:7.

11. Vedi nota 25, sotto.

12. Nota del Rebbe: “Come sopra in Shaar HaYichud Veha Emunah, cap. 2”.

13. Loc. cit.

14. Preghiere mattutine; Siddur Tehillat HaShem, p. 44.

15. Cfr. Bereishit Rabbah 51:3.

16. Nel cap. 26 della Parte I, sopra.

17. Salmo 94:12.

18. Likkutei Torah, Bamidbar 62a.

19. Taanit 21a.

20. Nota del Rebbe: “Cfr. Raaya Mehemna, Zohar II, 25a; l'inizio della [Mishneh Torah del] Rambam; e sopra, p. 83b [cioè, Shaar HaYichud VehaEmunah, cap. 7]”.

21. Nota del Rebbe: “Da questa frase si può capire che da qui in poi l'Alter Rebbe aggiunge un'enfasi fondamentale riguardo alla conclusione tratta dalla contemplazione di cui sopra: (a) dovrebbe influenzare una persona in ogni momento e in ogni ora, e (b) una persona dovrebbe davvero viverla”.

22. Tikkunei Zohar, Tikkun 57.

23. Proverbi 16:15.

24. 1 Cronache 16:27.