Lezione di Tanya di oggi Menachem Av 30, 5785 · 24 agosto 2025
Igheret
HaKodesh, fine della Lettera 9
על
כן אהוביי אחיי
Pertanto, miei amati, miei fratelli:
שימו
נא לבבכם לאלה הדברים הנאמרים בקצרה מאד
Rivolgete i vostri cuori a queste
parole espresse in modo molto sintetico,
ואם
ירצה ה׳, פנים אל פנים אדבר בם בארוכה
(1e, se Dio vorrà, ne
parlerò a lungo faccia a faccia) —
איך
היות כל עיקר עבודת ה׳ בעתים הללו, בעקבות משיחא, היא עבודת הצדקה
come in questi tempi, quando i passi
del Messia si avvicinano a noi, il servizio principale di Dio è il servizio
della carità.
כמו
שאמרו רז״ל: אין ישראל נגאלין אלא בצדקה
Come hanno detto i nostri Saggi, di
benedetta memoria:2 “Israele sarà redento solo attraverso la
carità”.
ולא
אמרו רז״ל: תלמוד תורה שקול כנגד גמילות חסדים
I nostri Saggi, di benedetta memoria,
non hanno detto che lo studio della Torah è equivalente alla pratica di atti di
amorevole gentilezza,
La Mishnah afferma in Peah:3
“Lo studio della Torah è equivalente a tutti loro”, cioè a tutti i mitzvot
precedentemente enumerati nella Mishnah, e questi includono gemilut chassadim,
la pratica di atti di amorevole gentilezza,
אלא
בימיהם
tranne che nei loro giorni.
שתלמוד
תורה היה עיקר העבודה אצלם, ועל כן היו חכמים
גדולים,
תנאים ואמוראים
Poiché per loro l'area principale del
servizio divino era lo studio della Torah, motivo per cui a quel tempo c'erano
grandi studiosi: tannaim e amoraim.
מה שאין
כן בעקבות משיחא
Tuttavia, in un'epoca in cui i passi
del Mashiach si avvicinano sempre più,
שנפלה
סוכת דוד עד בחינת רגלים ועקביים, שהיא בחינת עשיה
poiché “la Sukkah di Davide è caduta”
al livello dei ‘piedi’ e dei “talloni”, cioè al livello di Asiyah,
cioè la Sefirah chiamata Malchut di
Atzilut, la Shechinah che si riveste nei Mondi inferiori di Beriah, Yetzirah e
Asiyah - nota anche come “Sukkah di Davide”, poiché Davide, come Re d'Israele,
era una merkavah per Malchut di Atzilut - è caduta al livello più basso di
Asiyah.
אין
דרך לדבקה בה באמת
non c'è modo di aderire veramente ad
essa, cioè alla Shechinah,
ולהפכא
חשוכא לנהורא דילה
e trasformare l'oscurità del mondo
nella sua luce,4
כי אם
בבחינת עשיה גם כן
se non attraverso una categoria di
azione corrispondente, e non solo attraverso l'intelletto e la parola, come
nello studio della Torah,
שהיא
מעשה הצדקה
vale a dire, l'atto di carità.
Ma perché la carità è unica tra tutti i
molti comandamenti che implicano un'azione?
כידוע
למשכילים, שבחינת עשיה באלקות היא
בחינת השפעת והמשכת החיות למטה מטה, למאן דלית ליה מגרמיה כלום
Come è noto agli studiosi, l'azione in
riferimento alla Divinità è la diffusione e il flusso discendente della
vitalità verso le profondità più basse, verso colui che non possiede nulla di
proprio.
Tra le correnti dell'influenza divina
che discendono nei vari mondi, vi sono quelle chiamate “pensiero” e “parola”.
Il flusso di vitalità verso il livello più basso, il mondo di Asiyah, dove la
divinità non è affatto manifesta, è chiamato “azione”.
L'atto di dare tzedakah corrisponde
quindi veramente al livello spirituale di Asiyah, in quanto anch'esso fornisce
beneficenza a chi “non ha nulla di proprio”.
וכל
הזובח את יצרו בזה
E chiunque sacrifica il proprio impulso
in questo senso, cioè rispetto alla carità,
ופותח
ידו ולבבו
e apre la mano e il cuore,
אתכפיא
סטרא אחרא
[in tal modo] fa sì che5
“l'altro lato [cioè il male]” dell'universo sia soggiogato,
ומהפך
חשוכא לאור ה׳ יתברך, השוכן עלינו בבחינת עשיה בעקבות משיחא
e6 “converte le tenebre
nella luce” di Dio, benedetto sia Egli, che, nel momento in cui i passi del
Messia sono vicini a noi, dimora su di noi in uno stato di azione;
ויזכה
לראות עין בעין, בשוב ה׳ ציון כו׳
Inoltre, egli meriterà7 di
«contemplare faccia a faccia Dio che ritorna a Sion...».
A quel tempo l'occhio fisico, pur
conservando la sua fisicità, contemplerà la Divinità così come è contemplata
dall'Occhio Superno. Così, all'interno della fisicità del Mondo di Asiyah, sarà
rivelato il livello di certezza nella percezione spirituale che è chiamato
visione — un livello che supera di gran lunga i più alti traguardi
dell'intelletto.
NOTE
1. Le parentesi sono presenti nel testo originale.
2. Nota del Rebbe: «Vedi
Rambam, Hilchot Matnot Aniyim, inizio del cap. 10; citato in Tur, Yoreh Deah,
inizio della sez. 247. La citazione sopra riportata non si riferisce
all'insegnamento simile contenuto nel Talmud (Shabbat 139a; Sanhedrin 98a),
poiché lì
il verbo è נפדה [mentre nel nostro testo si legge נגאלין]. Molto spesso, come è ben noto, i
commentatori {(il Radbaz, il Kesef Mishneh e le Glosse sul Tur) che riportano
l'insegnamento di Ulla nel Talmud (loc. cit.) come fonte di Rambam} non
intendono citare la formulazione esatta di un particolare insegnamento, ma
piuttosto citarne il contenuto. Si veda anche la halachah che segue
immediatamente questa affermazione nel Rambam e i commenti sopra citati al
riguardo.
Per quanto riguarda Mesoret HaShas e le altre autorità che
sostengono che il Rambam avesse davanti a sé il testo “Israele” (al posto di
‘Gerusalemme’) nel Talmud, essi parlano solo della parola “Israele”, e tale
variante si trova altrove, in Ein Yaakov. Una versione che includa nigalin,
tuttavia, non l'ho ancora trovata nel Talmud o nello Yalkut Shimoni.
Inoltre, è più improbabile ipotizzare che Rambam avesse una
variante di lettura che non è affatto esistente, piuttosto che supporre che
Rambam sia più esplicito del Talmud, motivo per cui scrive molto
comprensibilmente nigalin.
3. 1:1.
4. V.L.: לנהורא דיליה (“alla sua luce”).
5. Cfr. Likkutei Amarim, Parte I, cap. 27.
6. Cfr. Likkutei Amarim, Parte I, cap. 27.
7. Isaia 52:8.
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