Zohar Quotidiano 4947 Bereshit

Zohar Quotidiano 4947 Bereshit – Con la saggezza si costruisce una casa

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

#334

“אֵל הַכָּבוֹד הִרְעִים” — “Il Dio della gloria tuona” (Salmo 29:3). Era difficile per lui, poiché non è forse אל El il Nome di Chesed, e “tuona” è un'azione di Ghevurah? Come può essere? È scritto: “וְרַעַם גְּבוּרוֹתָיו מִי יִתְבּוֹנֵן” — “E il tuono delle sue potenti opere, chi può comprenderlo?” (Giobbe 26:14). Questo è un aspetto rivelato attraverso la contemplazione del tuono di Ghevurah, che emerge da esso. Ciò significa: אל הכבוד, El HaKavod, il Dio della gloria, è il segreto di Chesed che si rivela attraverso Ghevurah, come il vantaggio della luce che emerge dall'oscurità. Pertanto, è detto: “Il Dio della gloria tuona”, poiché si rivela attraverso il tuono in Ghevurah.

Un'altra interpretazione: Nel versetto “Il Dio della gloria tuona”, questo è il segreto della destra, che è Chesed, da cui emana Ghevurah, poiché le sefirot emergono ed emanano l'una dall'altra, come è noto. Quindi, il significato del versetto è chiaro: El HaKavod, che è Chesed, tuona, il che significa che ha emanato Ghevurah, che è il segreto del tuono.

“Hashem sopra le acque possenti” (Hashem al mayim rabim). Hashem si riferisce alla rivelazione della Chokhmah celeste, chiamata Yud, che significa il Mochin del celeste Abba v'Imma (ila'in). “Sopra le acque possenti” significa che è rivelato sopra questa profondità nascosta (umka satoum) che è emersa da esso, come è scritto: “וּשְׁבִילְךָ בְּמַיִם רַבִּים” - “E il tuo sentiero attraverso le acque possenti” (Salmo 77:20). Questo è il segreto dello schermo (מסך, masach) della serratura (מנעולא, man'ula).

Spiegazione della questione: ci sono due tipi di inclusione delle linee di destra e di sinistra.

1- Dopo la linea centrale posizionata tra loro nel segreto della statura che emerge sullo schermo del punto chirik (וִ, chirik), esse sono incluse l'una nell'altra, ovvero la Chokhmah della sinistra nella Chesed della destra e la Chesed nella Chokhmah. Dopo questo, prevale la linea destra e i Mochin rimangono nell'aspetto della Chesed della linea destra.

2- Dopo che le linee sono incluse l'una nell'altra, l'illuminazione di entrambe rimane, con Chesed e Chokhmah a destra e Chesed e Chokhmah a sinistra. Sappiate che il primo tipo di inclusione è il segreto dei Mochin di Neshama (נשמה), e il secondo tipo di inclusione è il segreto dei Mochin di Chayah (חיה).

#335

Ravvi Shimon spiegò la controversia, chiarendo la questione dell'inclusione delle due linee, destra e sinistra, che in precedenza erano state in conflitto. Ha esordito con il versetto e ha detto: “וְעֹמְדוֹת הַמִּסְגֶּרֶת תִּהְיֶינָה הַטַּבָּעוֹת” - “E di fronte alla struttura ci saranno gli anelli” (Esodo 26:25, contesto della costruzione del Mishkan). Egli chiede: “Che cos'è questo misgeret (struttura)?” E risponde: È un luogo chiuso (מקום סגור), che non si apre se non attraverso un unico stretto passaggio (שביל דק, shvil dakik). È conosciuto al suo interno in segreto e, grazie al suo potere, è pieno di luce e designa le porte per accendere le lampade (נרות, nerot). Questo è il Mondo a Venire. E quel mondo a venire è chiamato misgeret, e poiché è un luogo nascosto e chiuso, è chiamato misgeret. Questo è l'עולם הבא (Mondo a Venire, Olam HaBa), chiamato misgeret.

Spiegazione della questione: il Mondo a Venire è Yisrael Sava e Tevunah, poiché Abba e Imma superni sono chiamati לעתיד לבוא (il Futuro a Venire), e Yisrael Sava e Tevunah sono chiamati Olam HaBa. Dal punto di vista del Mochin del punto shuruk (וּ, Shuruk), che è il segreto dell'illuminazione di Chokhmah, Yisrael Sava e Tevunah sono chiamati misgeret, poiché allora le luci sono chiuse e non brillano al loro interno. Questo è ciò che si intende per “è un luogo chiuso” (מקום סגור), ovvero durante l'illuminazione del punto shuruk (וּ, Shuruk), che non può risplendere con la luce di Chokhmah a causa della mancanza di Chesed. Le sue luci non si aprono se non attraverso l'arrivo della statura di Chesed, attraverso il potere dello zivug (unione) sullo schermo (מסך, masach) del punto chirik (וִ, chirik), che è il segreto dello schermo della serratura (man'ula), chiamato il sentiero sottile (shvil dakik).

Questa statura di Chesed è il segreto della linea decisiva che unisce le due linee tra loro, e Chokhmah è rivestita di Chesed. Ma poiché la statura di Chesed emerge su questo schermo attraverso il sottile sentiero, essa fa sì che sia conosciuta in segreto, il che significa che l'illuminazione di Chokhmah è conosciuta in loro modestamente, nell'aspetto dal basso verso l'alto, che è sei sefirot (ו” ק) delle tre superiori, e non dall'alto verso il basso, che è il segreto di Ghimel Reishin (le tre superiori). Pertanto, Yisrael Sava e Tevunah sono chiamati misgeret anche dopo l'inclusione di Chokhmah in Chesed, poiché le loro luci non brillano al massimo del loro potenziale.

#336

“תִּהְיֶינָה הַטַּבָּעוֹת” — “Saranno gli anelli” (Esodo 26:25). Questi sono gli anelli celesti, che significano Chesed-Ghevurah-Tiferet (חג“ ת, Chagat) sopra il petto (חזה) di Zeir Anpin (Z” A), che si uniscono l'uno all'altro. Acqua, fuoco, spirito (רוח, Ruach) sono Chesed, Ghevurah, Tiferet di Z”A. Quando ricevono il Mochin, sono inclusi l'uno nell'altro: l'acqua, che è Chesed, è inclusa dallo spirito, che è Tiferet; lo spirito dal fuoco, che è Ghevurah; e il fuoco dall'acqua. Tutti sono interdipendenti ed emergono l'uno dall'altro, proprio come gli anelli. Ciò significa che i Mochin dei superni Abba v'Imma sono chiamati anelli puri, e si dice che questi חג”ת (Chagat) di Z”A, essendo inclusi ed emergendo l'uno dall'altro come questi anelli, sono i Mochin di Abba v'Imma, chiamati anelli. Ciò significa che essi non rivelano la loro inclusione nell'altro, ma dopo essere stati inclusi nell'altro, il dominio di Chesed prevale su di essi, come spiegato sopra nelle parole di Rabbi Elazar. Essi sono paragonati a questi anelli, che sono i Mochin di Abba e Imma, che sono coperti da Chassadim. Pertanto, anche i Chagat di Z”A sono chiamati anelli, e il versetto “saranno gli anelli” si riferisce a questi Chagat di Z”A.

Note:

Questo passaggio dello Zohar continua l'interpretazione di Esodo 26:25, parte della costruzione del Mishkan, identificando gli anelli come Chesed-Ghevurah-Tiferet חג”ת (Chagat) di Zeir Anpin (Z”A), situati sopra il petto. Descrive la loro reciproca inclusione e connessione con i Mochin di Abba e Imma, paragonati ad anelli puri.

Gli anelli rappresentano Chesed (acqua, cholam, וֹ), Ghevurah (fuoco, Shuruk, וּ) e Tiferet (spirito, chirik, וִ) di Z”A, sopra il petto. Questi sefirot si uniscono e emergono l'uno dall'altro, riflettendo che Chesed include Tiferet, Tiferet include Ghevurah e Ghevurah include Chesed, formando un sistema unificato come anelli interconnessi.

Gli anelli si collegano al misgeret (Yisrael Sava e Tevunah, Olam HaBa, sezione precedente), come חג”ת, Chagat canalizza Mochin a נה”י, (Nehi=Netzach-Hod-Yesod) e alla Nukva. Il punto Chirik (וִ, Chirik) facilita questo processo bilanciando Cholam (וֹ, Chessed) e Shuruk (וּ, Gevurah), rivestendo così Chokhmah in Chessed.

#337

E poi, il versetto dice: “בָּתִּים לַבַּדִּים” - “Case per i pali” (Esodo 26:29, contesto della costruzione del Mishkan), per questi anelli celesti, che sono Chesed-Ghevurah-Tiferet (Chagat) sopra il petto (חזה) di Zeir Anpin (Z”A), ora diventano case e luoghi per i pali, che sono Netzach-Hod-Yessod (נה” י, Nehi) sotto il petto di Z”A. Ciò significa che Nehi riceve da loro il Mochin dell'illuminazione di Chokhmah, chiamato casa (בַּיִת, bayit), come è scritto: “בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בַּיִת” - “Con la saggezza (Chokhmah) si costruisce una casa” (Proverbi 24:3). Si ritiene che gli anelli siano diventati case (בָּתִּים, batim) per i pali (בַּדִּים, badim), che sono נה”י, Nehi sotto il petto, ma non per se stessi. Perché quando essi (gli anelli) sono per se stessi, non sono nell'aspetto delle case ma degli anelli, il che significa che sono solo nel Mochin di Chesed coperto (chasadim coperto), come spiegato sopra. Il significato del versetto è: “לְעֻמַּת הַמִּסְגֶּרֶת תִּהְיֶינָה הַטַּבָּעוֹת בָּתִּים לַבַּדִּים” - “Di fronte alla struttura ci saranno gli anelli, case per i pali” (Esodo 26:25, 26:29). Quando gli anelli desiderano essere case per i pali, ovvero conferire loro Chokhmah, allora gli anelli devono trovarsi di fronte alla struttura (מסגרת, misgeret), ovvero ricevono da Yisrael Sava e Tevunah, chiamati misgheret, dove risiede l'illuminazione di Chokhmah. Allora gli anelli si trasformano in alloggiamenti (בָּתִּים, batim) per i pali (בַּדִּים, badim), che sono נה”י, Nehi (Netzach, Hod, Yesod).

I pali sono il carro inferiore (merkava), poiché provengono dal carro celeste, che è חג”ת, Chagat, chiamato acqua, fuoco, spirito (ruach). La linea sinistra dei pali, chiamata Hod, proviene dal fuoco del carro celeste, che è Gevurah (וּ, shuruk). La linea destra dei pali, chiamata Netzach, proviene dall'acqua del carro celeste, che è Chesed (וֹ, cholam). La linea centrale dei pali, che è Yessod, è tratta dallo spirito del carro celeste, che è Tiferet (וִ, chirik). Così, tutto ciò che è nel carro celeste (חג”ת, Chagat) è attratto dal carro inferiore (נה”י, Nehi), in modo che i pali (badim) diventino un carro per l'Arca dell'Alleanza, dove risiede la Shekhinah.

Pertanto, tutti coloro che si avvicinano devono avvicinarsi a questi pali, che sono l'aspetto di נה” י (Nehi) sotto il petto, e non a ciò che è davanti a loro, il che significa che non devono avvicinarsi per attingere Mochin da Chagat sopra il petto di Z”A. “Vai, vai”, dicono al Nazireo, “gira intorno, gira intorno, non avvicinarti alla vigna”. Ad eccezione di coloro che sono degni di servire nel sancta sanctorum, ovvero coloro le cui anime provengono dal petto e sopra Z”A, a loro è concesso il permesso di entrare, servire e avvicinarsi.

Pertanto, è scritto: “וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת” - “E lo straniero che si avvicina sarà messo a morte” (Numeri 1:51).

Nelle parole di Rabbi Shimon è stato chiarito che la questione dell'inclusione delle due linee l'una nell'altra è del secondo tipo, dove rimane l'illuminazione di entrambe. Questo vale solo nel luogo di Nehi (נה”י), che è il segreto dei poli, che ricevono da Yisrael Sava e Tevunah attraverso gli anelli, come spiegato. Questo è ciò che intendeva Rabbi Shimon: dopo aver mantenuto l'illuminazione di entrambi (Chesed e Chokhmah), si considera che egli abbia risolto la disputa e fatto pace tra loro. Ma Rabbi Elazar, che ha mantenuto solo l'illuminazione della destra (Chesed), non ha risolto la disputa in modo adeguato.

Note:

Questo passaggio dello Zohar continua l'interpretazione di Esodo 26:25 e 26:29, parte della costruzione del Mishkan, descrivendo la trasformazione degli anelli (חג”ת, Chagat di Z”A) in batim (case) per incanalare Mochin di Chokhmah verso i badim (pali, נה”י, Nehi di Z”A), che fungono da carro inferiore per la Shekhinah. Contrasta il secondo tipo di inclusione di Rabbi Shimon (Mochin di Chayah, che bilancia Chesed e Chokhmah) con il primo tipo di Rabbi Elazar (Mochin di Neshama, dominato da Chesed).

Gli anelli (Chagat: Chesed [וֹ, cholam], Ghevurah [וּ, Shuruk], Tiferet [וִ, chirik], sopra il petto) diventano batim (case) quando canalizzano Mochin di Chokhmah da Yisrael Sava e Tevunah (misgheret, Olam HaBa) a נה”י, Nehi (badim: Netzach, Hod, Yesod, sotto il petto). Ciò è in linea con Proverbi 24:3, “Con la saggezza (Chokhmah) si costruisce una casa”. Senza questo ruolo, Chagat rimane un anello, con Chesed coperto (chassadim coperto, Mochin di נשמה Neshama).

#338

La Bet di Bereshit è un grande Bet nella Torah. Rabbi Yossi chiese a Rabbi Shimon e disse: Questi sei giorni di Beresheet (creazione) di cui apprendiamo, cosa sono? Rabbi Shimon gli rispose: È come è scritto: “אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע” - “I cedri del Libano che Egli ha piantato” (Salmo 104:16). Proprio come questi cedri emergono dal Libano, così anche i sei giorni di Beresheet emergono da Beresheet. Ciò significa: Beresheet è Chokhmah, come è scritto sotto, e i sei giorni di Beresheet sono Chesed-Ghevurah-Tiferet e Netzach-Hod-Yesod (חג”ת נה”י, Chagat Nehi) di Zeir Anpin (Z”A), che emergono da Chokhmah, chiamata Resheet, come discusso sotto.