Zohar Quotidiano 4965 Bereshit

 Zohar Quotidiano 4965 Bereshit – Con la parola furono creati i cieli

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

#387

Rabbi Yossi disse: Il piatto della bilancia (l'indicatore di equilibrio) sta al centro, e il segno è il versetto: בְּמִדָּה וּבְמִשְׁקָל —”Con misura e con peso”. Mishkal (peso) significa che il piatto della bilancia si trova al centro, perché allora la pesatura è Tzedek (giustizia), e questo è il segreto di ciò che è scritto: שֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ —”Lo shekel del santuario” (Levitico 27:25). E la bilancia si trova lì, nella lingua che si trova al centro. E i Mochin vengono pesati, e quindi vengono chiamati shekel hakodesh (שקל הקודש, shekel sacro). Egli chiede: Cosa sono i Moznayim (מֹאזְנַיִם, bilance), che dici che in essi vengono pesati i Mochin? E lui risponde: È come è scritto: מֹאזְנֵי צֶדֶק — “Bilance della giustizia” (Levitico 19:36), cioè, il Tzedek viene pesato in esso, e tutti i Mochin stanno nella pesatura nello shekel hakodesh.

La spiegazione della questione: tutti i Mochin escono e si rivelano nel segreto delle bilance e del peso, che è il segreto dei tre punti vocalici: cholam, shuruk e chirik. Le lettere Mem-Yud sono il segreto di cholam e del piatto destro, Chassadim. E le lettere Alef-Lamed-Hei (אלה) sono il segreto di shuruk e del piatto sinistro, l'illuminazione di Chokhmah. E prima che la statura di Chassadim sia rivelata nel segreto del punto di chirik, i due piatti della bilancia sono in disputa, perché a volte prevale il destro, e il piatto di Chassadim si alza, e il piatto di Chokhmah scende, e a volte prevale il sinistro, e il piatto di Chokhmah si alza, e il piatto di Chassadim scende. E questo continua fino a quando viene rivelata la linea mediana, che è il segreto di Chassadim nel segreto del masach (מסך, schermo) del punto chirik. E poi viene presa la decisione che Chokhmah è rivestita di Chassadim, e Chassadim di Chokhmah, e brillano insieme, come spiegato lì in modo approfondito. Pertanto, la statura del punto chirik è considerata nel segreto che quando la lingua della bilancia si trova al centro, viene effettuata la giustizia della pesatura, e i due piatti della bilancia si trovano uno di fronte all'altro, uguali. E in questo modo, tutti i Mochin escono.

E Rabbi Yossi porta questo per dissentire da Rabbi Yehuda, che dice: E colui che è asceso discende, e colui che è disceso ascende, che attraverso la linea mediana che decide tra loro, l'illuminazione di Chassadim si diffonde verso il basso, e non l'illuminazione di Chokhmah. E dal segreto dello shekel hakodesh detto sul Mochin, si deduce che i due piatti della bilancia brillano allo stesso modo, nel segreto della lingua che sta nel mezzo, e il piatto destro non prevale più del piatto sinistro.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta שֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ—”Lo shekel del santuario” (Levitico 27:25) e מֹאזְנֵי צֶדֶק—”Bilance della giustizia” (Levitico 19:36), paragonando i Mochin a pesi bilanciati su una bilancia. Il cholam (piatto destro, Chassadim, מי, Mem-Yud) e lo shuruk (piatto sinistro, Chokhmah, אלה, Aleph-Lamed-Hei) sono in conflitto fino a quando il masach di chirik (linea centrale) non li unifica, rivestendo Chokhmah di Chassadim e consentendo un'illuminazione uguale. Il rabbino Yossi contesta l'opinione del rabbino Yehuda secondo cui solo Chassadim discende, affermando che sia Chassadim che Chokhmah brillano allo stesso modo attraverso lo shekel hakodesh. Ciò si ricollega a Genesi 1:10-11 e al terzo giorno (יום שלישי, yom shlishi).

Punto principale: i Mochin sono pesati sulla bilancia di Tzedek, con cholam (Chassadim) e shuruk (Chokhmah) bilanciati dal masach di chirik (linea mediana), consentendo un'illuminazione uguale di entrambi, come shekel hakodesh, contrariamente all'enfasi di Rabbi Yehuda sul solo Chassadim discendente.

#388

Rabbi Yitzchak disse: È scritto: בִּדְבַר יְהוָה שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ—”Con la parola di YHVH furono fatti i cieli” (Salmi 33:6). Questi sono i cieli inferiori, cioè l'aspetto dal petto (חזה, chazeh) e sotto di Zeir Anpin, che furono creati dalla parola dei cieli superiori, che sono dal petto e sopra di Zeir Anpin, che furono creati dallo spirito (רוח, ruach) che produce una voce (kol), fino a raggiungere quel fiume che viene attinto e scorre, le cui acque non cessano mai.

La spiegazione della questione: Shamayim (שמים, cieli) è Zeir Anpin. Dal petto e sopra, è considerato i cieli superiori, e dal petto e sotto, i cieli inferiori. Ed è noto che dal petto e sotto, non ha rettifica al suo posto, ma deve ascendere ed essere incluso nello zivug (unione) dal petto e sopra, chiamato i cieli superiori. E quando Zeir Anpin è in katnut (piccolezza), è chiamato ruach (spirito), e in gadlut (grandezza), è chiamato kol (voce). E questo è ciò che dice: Sono stati rettificati dal ruach che ha prodotto un kol, cioè il ruach di Zeir Anpin ha raggiunto Mochin di gadlut.

E questa è gadlut aleph (prima grandezza), e in seguito raggiunge gadlut bet (seconda grandezza) da Abba e Imma. E questo è ciò che dice: Finché non raggiunge quel fiume, ecc., che è il segreto di Abba e Imma, il cui zivug non cessa mai.

E il versetto: וּבְרוּחַ פִּיו כָּל צְבָאָם—” E con lo spirito della Sua bocca tutto il loro esercito" (Salmo 33:6) si riferisce a tutti quelli inferiori, che sono al di sotto di Zeir Anpin e Nukva di Atzilut, che stanno solo nella luce del ruach, che non ha raggiunto l'aspetto di kol (קול, suono), che è maschile. Cioè, essi ricevono Chassadim coperti dall'aspetto maschile, poiché i Chassadim coperti sono attribuiti al maschile, e Chokhmah è attribuita al femminile, come è noto. E poiché tutti quelli inferiori hanno bisogno di Chokhmah, quindi, i Chassadim coperti sono considerati per loro come l'aspetto di ו”ק (Vav-Kuf, sei sefirot inferiori) che manca ג”ר (Ghimel-Rishonot, tre sefirot superiori).

E con questo, Rabbi Yitzchak decise tra Rabbi Yehuda e Rabbi Yossi. Poiché in Zeir Anpin e Nukva stessi, i Mochin sono nello shekel hakodesh (shekel sacro), come disse Rabbi Yossi, che Chokhmah e Chassadim brillano allo stesso modo, e questo solo dal petto e dal basso di Zeir Anpin, come è noto.

Tuttavia, in tutti gli ospiti al di sotto di Zeir Anpin e Nukva di Atzilut, cioè quelli che si trovano in Beriah, Yetzirah e Asiyah, essi non ricevono da Chokhmah, ma solo l'aspetto di ruach, cioè l'illuminazione dal basso verso l'alto, come disse Rabbi Yehuda: E colui che è disceso ascende. E solo l'aspetto di Chassadim discende su di loro, cioè, e colui che è asceso discende, come menzionato sopra.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta בִּדְבַר יְהוָה שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ—”Con la parola di YHVH furono fatti i cieli” e וּבְרוּחַ פִּיו כָּל צְבָאָם—”E con lo spirito della Sua bocca tutto il loro esercito” (Salmo 33:6). I cieli inferiori di Zeir Anpin (dal petto in giù) vengono rettificati ascendendo ai cieli superiori (dal petto in su) tramite lo zivug con Abba e Imma, ottenendo Mochin di gadlut (voce) da ruach. I mondi inferiori (Beriah, Yetzirah, Asiyah) ricevono solo Chassadim coperti (Vav-Kuf), non Chokhmah. Rabbi Yitzchak risolve la disputa: il punto di vista di Rabbi Yossi sull'uguaglianza tra Chokhmah e Chassadim si applica al Mochin di Zeir Anpin (tramite shekel hakodesh), mentre il punto di vista di Rabbi Yehuda sull'ascesa di Chokhmah e la discesa di Chassadim si applica ai mondi inferiori. Ciò si ricollega a Genesi 1:6-8 e yom shlishi (terzo giorno).

Punto principale: i cieli inferiori di Zeir Anpin vengono rettificati dallo zivug dei cieli superiori, raggiungendo Mochin di gadlut, mentre i mondi inferiori ricevono solo Chassadim coperti. Rabbi Yitzchak riconcilia Rabbi Yossi (Chokhmah e Chassadim risplendono ugualmente in Zeir Anpin tramite shekel hakodesh [וֹ, וּ, וִ]) con Rabbi Yehuda (Chassadim discende, Chokhmah ascende nei mondi inferiori).

#389

È scritto: מַשְׁקֶה הָרִים מֵעֲלִיּוֹתָיו—”Egli irriga le montagne dalle Sue camere superiori” ecc. (Salmi 104:13), Egli chiede: Chi sono le “Sue camere superiori”? E lui risponde: È come abbiamo detto nel versetto הַמְּקָרֵה בַמַּיִם עֲלִיּוֹתָיו—”Che copre le sue camere superiori con le acque” (Salmi 104:3).

Il significato è: Le montagne sono il segreto di Chesed-Ghevurah-Tiferet (חג” ת, Chagat) di Zeir Anpin e Nukva, dal petto (חזה, chazeh) e sopra. E Lui le irriga dalle Sue camere superiori, che sono Abba e Imma in alto, da cui ricevono aria pura (אוירא דכיא, avira dachia), che è il segreto di Chassadim coperto. מִפְּרִי מַעֲשֶׂיךָ תִּשְׂבַּע הָאָרֶץ—” Dal frutto delle Tue opere la terra è soddisfatta" (Salmi 104:13), questo è il segreto di quel fiume, che viene attinto e scorre verso il basso, cioè al di sotto del petto (chazeh) di Zeir Anpin, che conferisce lì l'illuminazione di Chokhmah, attraverso la quale c'è completa soddisfazione. Pertanto, è scritto: תִּשְׂבַּע הָאָרֶץ—” La terra è sazia”, cioè la Nukva, che è sotto il petto di Zeir Anpin. E questo è ciò che dice: אֲשֶׁר זַרְעוֹ בּוֹ—”Il cui seme è in esso” (Genesi 1:11), cioè il seme di Vav (Z”A) in esso.

Note:

Questo passo dello Zohar interpreta מַשְׁקֶה הָרִים מֵעֲלִיּוֹתָיו—”Egli irriga le montagne dalle Sue camere superiori” e מִפְּרִי מַעֲשֶׂיךָ תִּשְׂבַּע הָאָרֶץ—” Dal frutto delle Tue opere la terra è sazia“ (Salmo 104:13), e הַמְּקָרֵה בַמַּיִם עֲלִיּוֹתָיו— ”Che copre le Sue camere superiori con le acque" (Salmo 104:3). Le montagne (Chagat di Zeir Anpin e Nukva, petto verso l'alto) ricevono Chassadim (וֹ) coperti da Abba e Imma (camere superiori). Il fiume (sotto il petto di Zeir Anpin) conferisce Chokhmah (וּ) alla Nukva (terra), soddisfacendola con Mochin completo tramite il seme di Yessod (Vav). Questo si ricollega a אֲשֶׁר זַרְעוֹ בּוֹ—“Il cui seme è in esso” (Genesi 1:11), dove Vav significa Yessod di Zeir Anpin.

Punto principale: Il חג”ת, Chagat di Zeir Anpin (montagne) e Nukva ricevono Chassadim (וֹ) coperto da Abba e Imma, mentre la Nukva (Malchut, terra) è soddisfatta con Chokhmah (וּ) tramite il seme di Yesod (Vav), completando il suo Mochin attraverso lo zivug sotto il petto di Zeir Anpin.