La lezione di Tanya di oggi 28 Cheshvan 5786

 La lezione di Tanya di oggi 28 Cheshvan 5786 · 19 novembre 2025

Kuntres Acharon, Saggio 2

עיין עץ חיים, שער הנקודות, שער ה׳, פרק ו׳

Esamina l'affermazione contenuta in Etz Chayim, Shaar HaNekudot, Shaar 8, cap. 6,

שאין החזרת פנים בפנים, כי אם על ידי מצות מעשיות דוקא

secondo cui non può esserci alcun “volgersi faccia a faccia” se non attraverso mitzvot che richiedono un'azione.

Il testo citato aveva precedentemente discusso la fase della creazione in cui (i) la parentesi delle sei Sefirot conosciute collettivamente come Za (ז״א; Z'eir Anpin) e (ii) la Sefirah di Malchut,¹ furono emanate e rivelate per la prima volta (nel Mondo di Atzilut) da Chochmah e Binah, i loro genitori spirituali. Adamo non era ancora stato creato e quindi l'avodah dell'adempimento delle mitzvot non esisteva ancora. In questa fase, se Za e Malchut si fossero uniti “faccia a faccia”, ci sarebbe stata un'effusione di energia divina dall'aspetto più intimo di Za all'aspetto più intimo di Malchut. Ciò, tuttavia, avrebbe permesso alle kelipot di ricevere più della loro giusta quota di influenza vivificante dalla fonte della santità. L'unione era quindi semplicemente “schiena contro schiena”, cioè solo l'aspetto esterno di Za era attirato verso Malchut.

Solo dopo che Adamo fu creato e compì i mitzvot, “potando e tagliando le spine”, cioè limitando il nutrimento delle kelipot, Za e Malchut poterono unirsi “faccia a faccia”.

In altre parole, la Divinità può essere rivelata in questo mondo (senza che alcuna alimentazione venga illegittimamente deviata verso le kelipot) solo per mezzo delle mitzvot, la cui esecuzione comporta un'azione concreta.

וטעם הדבר

La ragione di ciò, come indicato in Etz Chayim,

כי על ידי מעשים טובים גורם זיווג העליון וכו׳

è che attraverso le buone azioni si realizza un'Unione Superna, facendo sì che Za e Malchut si rivolgano “faccia a faccia”.

ולהבין אמאי מעשיות דוקא

Ma perché solo mitzvot che implicano un'azione?

Perché lo stesso risultato non può essere ottenuto con mitzvot compiute con il pensiero e la parola?

יובן ממה שכתוב בשער מ״ן ומ״ד

Questo può essere compreso alla luce di quanto scritto in [Etz Chayim,] Shaar Ma'n Uma'd,²

כי צריך תחלה להעלות מ״ן דנוקבא דז״א

che prima che abbia luogo l'Unione Superna, deve esserci un'elevazione di mayin nukvin (cioè un risveglio iniziato dal ricevente) dalla nukva (cioè l'elemento femminile) di Za, vale a dire Malchut,

ומ״ן דנוקבא הן בחינת עשיה, כמו שכתוב שם, פרק א׳

e il mayin nukvin della nukva è lo stato dell'azione, come spiegato lì, nel cap. 1.

In altre parole: le cose di questo mondo, la cui fonte è la Sefirah di Malchut (che è la nukva di Za), devono essere elevate alla loro fonte nella santità. Ciò può essere realizzato solo attraverso le mitzvot, il cui adempimento richiede azioni compiute con le componenti materiali del mondo. Solo questo rende possibile l'Unione Superna che rivela la Divinità all'interno di questo mondo.

Ma come si può garantire che nessuna parte di questa rivelazione trapelino alle kelipot (note anche come chitzonim - letteralmente, “forze estranee”)?

והנה, המעשים טובים נקראים כסוח וקיצוץ הקוצים הנאחזים באחוריים

Le buone azioni sono descritte come il taglio e l'eliminazione dei rovi che si attaccano alla parte posteriore,

שהן בחינת עשיה

che è lo stato dell'azione,

כמו שכתוב בשער מ״ז, פרק ה׳

come è scritto in [Etz Chayim,] Shaar 47, cap. 5.

È proprio l'adempimento di questi comandamenti che elimina le kelipot che, come le radici incontrollate dei cardi o delle erbacce in un vigneto, altrimenti invaderebbero le acque vivificanti e le distoglierebbero dalla loro destinazione prevista.

והיינו, על ידי העלאת הטוב הגנוז בהם, המלובש במצות מעשיות

Questo [potatura viene effettuata] elevando l'elemento del bene che è nascosto in essi (cioè nelle cose di questo mondo che sono legate ad Asiyah) e che è rivestito dai mitzvot dell'azione,

למקורו, לקדושת האצילות שכבר הובררה

[elevando questo elemento di bene] alla sua fonte, alla santità di Atzilut che è già stata raffinata.

L'adempimento delle mitzvot pratiche rende quindi possibile la purificazione e l'elevazione di quelle cose fisiche che ne hanno bisogno, estraendo l'elemento di bene che è in loro ed elevandolo alla santità.

ומה שכתוב שם, שאדם הראשון תיקן גם כן על ידי תפלה

Per quanto riguarda l'affermazione secondo cui Adamo effettuò la rettifica (tikkun) anche attraverso la preghiera, che non sembrerebbe essere una mitzvah che richiede un'azione,

היינו, על ידי אותיות הדבור, דעקימת שפתיו הוי מעשה

ciò significa [che lo fece] pronunciando le lettere del discorso, cioè non attraverso l'intenzione della preghiera, ma attraverso l'atto stesso, poiché anche il movimento delle labbra è considerato un atto.³

כי הן מנפש החיונית שבגוף ודמו, אשר שרשן מנוגה

Poiché esse — queste espressioni — derivano dall'anima vivificante che è nel corpo e nel sangue di una persona, la cui radice (e forza vitale) è in [kelipat] nogah.

Come spiega l'Alter Rebbe nel capitolo 37 del Tanya, l'anima divina di una persona è incapace di pronunciare le parole della Torah o della preghiera (che devono essere pronunciate con la bocca, la lingua e i denti fisici), se non attraverso l'azione dell'anima vivificante che è investita nel corpo.

Da quanto sopra vediamo che pronunciare le parole della preghiera può anche elevare Ma'n dalla nukva di Asiyah, proprio come avviene con le mitzvot pratiche.

והנה הבירורים דעשיה עולין ליצירה על ידי שם ב״ן, ומיצירה לבריאה ולאצילות, כמו שכתוב בשער מ״ן, דרוש י״א, סימן ז׳

Gli atti di raffinamento di Asiyah che vengono compiuti attraverso le mitzvot pratiche ascendono a Yetzirah per mezzo del Nome Divino Ba'n, e da Yetzirah a Beriah e Atzilut, come indicato in Shaar Ma'n, Derush 11, sez. 7.

ובזה יובן דהרהור לא עביד מידי

Così possiamo capire perché il semplice pensiero non realizza nulla, come cita sopra il Saggio 1 di Kuntres Acharon dallo Zohar,

כי בלי העלאת מ״ן מהמלכים שבנוגה, אי אפשר להמשיך טיפין מלמעלה לזווג זו״ן

perché a meno che mayin nukvin non sia elevato dai “re di nogah”,⁴ è impossibile attingere gocce dall'alto per realizzare l'unione di Zu'n, acronimo dei termini sopra citati Za e nukva.

Questa elevazione può essere ottenuta solo attraverso l'attività a livello di Asiyah, come affermato sopra.

Za e Malchut possono unirsi solo se su di loro viene riversato un grado di illuminazione che trascende entrambi. Per usare un'analogia mortale: riguardo all'unione tra uomo e donna è scritto:⁵ «Maschio e femmina li creò, e Dio li benedisse e disse loro: “Siate fecondi e moltiplicatevi”». Cioè, affinché la loro unione porti frutto, una benedizione deve prima discendere dall'alto sui partner. E queste “gocce” di benedizione provenienti da una fonte nella Divinità che trascende sia Za che Malchut non possono essere attinte a meno che mayin nukvin non sia risvegliato ed elevato dal raffinamento della materialità di kelipat nogah.

כי רוצה לינק מאמו, ולא להשפיע למטה

Poiché [Za] desidera cercare il suo nutrimento da sua “madre”, cioè dalla Sefirah di Binah, piuttosto che dare ai regni inferiori,

È solo attraverso l'elevazione di Ma'n di nogah che un grado più elevato di illuminazione viene attirato all'interno di Za, facendogli desiderare di unirsi alla Sefirah sottostante, cioè Malchut.

כמו שכתוב בשער מ״ן, דרוש ב׳

come è scritto in [Etz Chayim,] Shaar Ma'n, Derush 2.

ועיין זהר, פרשת פקודי, דף רמ״ד, עמוד ב׳, דאית סדורא כו׳ לאסתכלא כו׳

Esamina lo Zohar, Parshat Pekudei, p. 244b, dove si afferma che esiste un modo... di contemplare...

Proprio come esiste un modo di pregare verbalmente, esiste anche un modo di pregare con kavanah, attraverso il quale si medita e si raggiungono vette infinite, contemplando la gloria del Re.

והן כוונות התפלה ויחודים עליונים, ליודעים ומשיגים לאסתכלא כו׳

Questo si riferisce alle intenzioni (kavanot) nell'adorazione e alle unioni celesti, per coloro che sanno e comprendono come “guardare...”.

Tali individui possono avere un impatto su questo mondo solo attraverso le loro intenzioni inespresse.

כי נפש רוח נשמה שלהם עצמן הן מ״ן, במסירות נפש על התורה

Poiché la loro Nefesh, Ruach e Neshamah costituiscono [il risveglio iniziato dal destinatario, noto come] Ma'n, attraverso la loro devozione altruistica alla Torah,

ובנפילת אפים, כנודע

e durante la preghiera Tachanun, durante la quale diciamo “A Te, Dio, elevo la mia anima”, come è noto.

Questa capacità, tuttavia, rimane appannaggio di pochi eletti. La stragrande maggioranza degli ebrei raggiunge questa elevazione attraverso mitzvot di azione che comportano un'azione o un discorso concreto. E in questo modo sono in grado di realizzare un'unione “faccia a faccia” tra Za e Malchut - la sublime unione di Kudsha Brich Hu e della Sua Shechinah, che attira la Divinità in questo mondo.

NOTE

1. Za (come benefattore) è definito “maschio”, mentre Malchut (come destinatario) è definita ‘femmina’. La loro unione — (Il Rebbe qui rimanda il lettore al Tanya, cap. 41) — è chiamata unione di Kudsha Brich Hu ("il Santo, Benedetto sia Lui“) e della Sua Shechinah (”la Presenza Divina“), poiché Za (come implicito nel termine kadosh) è separato dal mondo, mentre Malchut è chiamata Shechinah (dalla radice che significa ”dimorare") perché discende nel mondo. Questa unione porta alla rivelazione della Divinità nel mondo.

2. Le abbreviazioni מ״ן e מ״ד sono le iniziali (rispettivamente) di due metafore cabalistiche in aramaico: mayin nukvin (lett., “acque femminili”) e mayin d'churin (o: mayin duchrin; lett., “acque maschili”).

3. Sanhedrin 65a.

4. Come spiegato ampiamente nella Kabbalah e nella letteratura chassidica, tutte le cose che si trovano nelle kelipot sono “cadute” lì dai “sette re” del Mondo di Tohu. I ‘re’ che sono “caduti” nella kelipat nogah vengono raffinati ed elevati attraverso il servizio spirituale dell'uomo.

5. Genesi 5:2.