La lezione di Tanya di oggi 17 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 17 Kislev 5786 · 7 dicembre 2025

Kuntres Acharon, Saggio 8

Era giunta voce all'Alter Rebbe che i chassidim di una certa sinagoga non permettevano a un fedele che pregava a lungo di guidare le funzioni, perché alcuni individui erano pressati dal tempo. In questa lettera di ammonimento, l'Alter Rebbe scrive che è meglio che questa persona rinunci persino a partecipare alle risposte della congregazione di Barchu e Kedushah (se è assolutamente impossibile per lui rimanere più a lungo), piuttosto che impedire ai suoi compagni di congregazione di pregare a lungo. La preghiera deliberata coinvolge infatti la vita stessa e, di fatto, la prolunga; interrompendo le preghiere degli altri, questa persona indaffarata interferisce con le loro stesse vite.

L'Alter Rebbe spiega anche che la meditazione durante la preghiera, con l'obiettivo di rivelare l'amore di Dio nascosto nel cuore di ogni ebreo, costituisce un obbligo esplicito nella Torah: “Amerai il Signore tuo Dio...”.

הנה לא טובה השמועה שמעתי, ותרגז בטני

Ho sentito con apprensione e sono profondamente addolorato, scrive l'Alter Rebbe,

אשר עם ה׳ מעבירים מלפני התיבה האיש החפץ בחיים ואריכות ימים של כל אנשי שלומנו, שבמקדש מעט הזה של אנשי שלומנו

che il popolo di Dio sta impedendo¹ a colui che desidera la vita e la longevità di tutti i nostri fratelli di guidare le funzioni in questo piccolo santuario² - la sinagoga - della nostra fratellanza [chassidica].

La persona che conduce il servizio con un ritmo misurato e quindi consente ai suoi compagni di congregazione di pregare a lungo, fornisce a tutti loro vita e longevità.

כמאמר רז״ל: שלשה דברים מאריכים ימיו של אדם, ואחד מהם: המאריך בתפלתו

Come insegnano³ i nostri Saggi di benedetta memoria, tre cose prolungano i giorni dell'uomo, e una di queste è il culto prolungato.

ואף גם מי שהשעה דחוקה לו ביותר, ואי אפשר לו בשום אופן להמתין עד אחר עניית קדושה של חזרת השליחצבור הזה

Anche chi è estremamente pressato dal tempo e trova assolutamente impossibile attendere fino alla risposta della congregazione chiamata Kedushah nella ripetizione dello Shemoneh Esreh da parte di questa persona che guida le preghiere [lentamente],

הלא טוב טוב לו שלא לשמוע קדושה וברכו, מלירד לחייהם של החפצים בחיים

è molto meglio per lui rinunciare ad ascoltare la Kedushah e il Barchu piuttosto che interferire con la vita di coloro che desiderano la vita e quindi desiderano pregare a lungo.

ואונס, רחמנא פטריה

La Torah, dopotutto, scagiona chi è costretto.⁴

Inoltre:

והשליחצבור מוציאו ידי חובתו, אף שלא שמע, כאילו שמע, שהוא כעונה ממש

Il lettore adempie il suo obbligo⁵ di ascoltare la Kedushah e il Barchu anche se non li ha sentiti recitare,⁶ proprio come se li avesse sentiti, e questo - ascoltare dal lettore, anche senza recitare - è considerato esattamente come rispondere.⁷

A differenza di altri casi di costrizione in cui la Torah esonera effettivamente l'individuo interessato ma non considera che egli abbia compiuto l'atto omesso, in questo caso si considera che egli lo abbia compiuto, poiché il lettore adempie al suo obbligo per lui.

וכדאיתא בגמרא גבי עם שבשדות, דאניסי, ויוצאים ידי חובת תפלת שמונה עשרה עצמה בחזרת הש״ץ, כאלו שמעו ממש

La Ghemara⁸ lo sottolinea in riferimento alle “persone nei campi” che sono considerate sotto costrizione e adempiono al loro obbligo di recitare la preghiera Shemoneh Esreh stessa, e non solo di partecipare alle risposte di Barchu e Kedushah, con la ripetizione del Lettore, come se l'avessero effettivamente ascoltata da lui.

וגם קדושה וברכו בכלל

Anche la Kedushah e il Barchu sono inclusi tra gli obblighi che vengono adempiuti attraverso la preghiera del lettore.

Stando così le cose, una persona sotto costrizione non dovrebbe ovviamente arrecare disturbo agli altri che cercano di prolungare le loro preghiere.

והנה זאת חקרנוה, כן הוא

Questo lo abbiamo cercato e verificato,⁹

אף גם בדורות הראשונים של חכמי המשנה והגמרא

anche per quanto riguarda le prime generazioni dei Saggi della Mishnah e della Ghemara,

שהיתה תורתם קבע ועיקר עבודתם, ולא תפלתם

il cui studio della Torah, non la preghiera, era costante e il loro servizio principale.

Anche per loro, la preghiera prolungata era legata alla vita e alla longevità.

ומכל שכן עתה הפעם בעקבות משיחא, שאין תורתינו קבע מצוק העתים

Ciò è ancora più vero in questo momento, nel periodo che precede l'avvento del Mashiach, quando il nostro studio della Torah non è costante a causa delle difficoltà dei nostri tempi.

ועיקר העבודה בעקבות משיחא היא התפלה, כמו שכתב הרב חיים ויטל, זכרונו לברכה, בעץ חיים ופרי עץ חיים

Il servizio principale nel periodo immediatamente precedente la venuta del Mashiach è la preghiera, come scrive il rabbino Chayim Vital (di benedetta memoria) in Etz Chayim e Pri Etz Chayim.¹⁰

מכל שכן וקל וחומר, שראוי ונכון ליתן נפשינו ממש עליה

Certamente, quindi, è giusto e opportuno dedicarci completamente ad essa.

והיא חובה של תורה ממש למביני מדע תועלת ההתבוננות ועומק הדעת קצת, כל חד לפום שיעורא דיליה

Questa preghiera prolungata, sostenuta dalla contemplazione disciplinata della grandezza di Dio, è un imperativo effettivo imposto dalla Torah a coloro che comprendono l'efficacia di almeno un po' di meditazione profondamente ponderata, ciascuno secondo la propria misura.

In alcuni individui, come discusso nel capitolo 41 della Tanya, un breve sforzo di meditazione susciterà un sentimento di amore o di timore reverenziale verso Dio, mentre in altri solo una meditazione più profonda e prolungata.

בסדור שבחו של מקום, ברוך הוא, בפסוקי דזמרה ושתי ברכות שלפני קריאת שמע, יוצר ואהבה

nell'enumerazione ordinata delle lodi a Dio, benedetto sia Egli,¹¹ in Pesukei DeZimrah e nelle due benedizioni che precedono lo Shema, vale a dire Yotzer (Yotzer Or) e Ahavah (Ahavat Olam),

לעורר בהן האהבה המסותרת בלב כל ישראל, לבא לבחינת גילוי בהתגלות הלב, בשעת קריאת שמע עצמה

 

al fine di risvegliare attraverso [queste benedizioni] l'amore latente nel cuore di ogni ebreo, affinché raggiunga uno stato di rivelazione nell'apertura del cuore durante lo stesso Keriat Shema, che segue queste due benedizioni.

שזאת היא מצות האהבה, שבפסוק ואהבת גו׳ בכל לבבך גו׳, הנמנית ראשונה בתרי״ג מצות

Questo è il significato del comandamento dell'amore che appare nel versetto¹²: “Amerai [il Signore tuo Dio] con tutto il tuo cuore...”, che è considerato il primo¹³ tra i 613 mitzvot.

כמו שכתב הרמב״ם ז״ל, שהיא מיסודי התורה ושרשה, ומקור לכל רמ״ח מצות עשה

Così il Rambam, di benedetta memoria, scrive¹⁴ che questo è un fondamento della Torah e la sua radice, e la fonte di tutti i 248 comandamenti positivi.

Riguardo a questi comandamenti, l'Alter Rebbe afferma nel capitolo 4 del Tanya: “Perché chi li adempie in verità, è colui che ama il Nome di Dio”.

Questo comandamento - “E amerai” - è l'obbligo imposto dalla Torah di meditare durante la preghiera al fine di risvegliare e rivelare il proprio amore latente. Per quanto riguarda l'emozione dell'amore in sé, un comandamento è ovviamente impossibile e irrilevante: se uno lo possiede, lo possiede, e se non lo possiede, nessun comandamento potrà produrlo.

Pertanto, in risposta alla domanda «Come è possibile imporre l'amore?», il Maggid di Mezritch sottolinea¹⁵ che l'oggetto del comando non è l'amore, ma la meditazione che porterà sicuramente a provarlo. Quando si riflette («Ascolta, Israele»¹⁶) su come «il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno», si arriverà sicuramente ad amarlo. Il verbo chiave (Ve'ahavta) non deve quindi essere inteso come un comando (“Amerai”), ma come una certezza (“Amerai”).

כי על אהבה המסותרת בלב כל ישראל בתולדתם וטבעם, לא שייך ציווי כלל

Per quanto riguarda l'amore latente nel cuore di tutto Israele per nascita e per natura, non può esserci alcun comando, poiché esso esiste già.

Il comando è piuttosto che questo amore latente sia rivelato; inoltre, che sia sentito non solo dall'anima divina, ma anche dall'anima animatrice, che in precedenza non lo ospitava affatto.

ודעת לנבון נקל

Questo è evidente alla comprensione,

כי כשהאהבה היא מסותרת, היא עודינה בנפש האלקית לבדה

che mentre l'amore è nascosto, esso è ancora racchiuso solo nell'anima divina.

וכשבאה לבחינת גילוי לנפש החיונית, אזי היא בהתגלות הלב בחלל שמאלי, מקום משכן נפש החיונית

Solo quando raggiunge uno stato di rivelazione nell'anima animatrice, viene rivelato nel cuore nella camera sinistra, la dimora dell'anima animatrice.¹⁷

Poiché quest'anima anima l'intero corpo, la persona nel suo insieme sarà permeata da questo amore.

וזהו ענין בירור ניצוצות, המוזכר שם בעץ חיים ובפרי עץ חיים, גבי תפלה

Questo è il significato dell'“elevazione delle scintille” menzionato in Etz Chayim e Pri Etz Chayim¹⁸ in riferimento alla preghiera: attraverso la preghiera si elevano le scintille di santità cadute da Tohu.

שלכן היא עיקר העבודה בעקבות משיחא, לברר ניצוצות כו׳

E per questo motivo la preghiera è il servizio principale nel periodo che precede l'arrivo del Mashiach, al fine di cercare ed elevare le scintille, e così via.

שהוא בחינת אתהפכא או אתכפיא של נפש החיונית לנפש האלקית, כנודע

Ciò può avvenire sia attraverso la trasformazione¹⁹ che attraverso la sottomissione dell'anima animale all'anima divina, come è noto.

כי הדם הוא הנפש כו׳, והדם מתחדש בכל יום מאוכלין ומשקין

“Poiché il sangue è l'anima...”²⁰ e quindi la forza vitale dell'uomo, e il sangue si rinnova ogni giorno attraverso il cibo e le bevande,

Dirigendo il proprio mangiare e bere verso gli obiettivi sacri dell'anima divina, si raffinano ed elevano le scintille che si trovano nel cibo e nelle bevande.

וגם מתפעל ונתקן ממלבושים ודירה כו׳

e [l'uomo] è influenzato e migliorato dai suoi abiti, dal suo rifugio e così via.

Il raffinamento delle scintille latenti in tutte queste cose fisiche si ottiene rivelando il proprio amore innato per Dio durante la preghiera. Ai nostri giorni, la preghiera prolungata e la meditazione sono quindi una necessità.

מה שאין כן בדורות הראשונים, שהיו נשמות האלקית גדולי הערך

Era diverso, tuttavia, nelle generazioni precedenti, quando le anime divine erano di ordine superiore,

היה הבירור נעשה כרגע בקריאת שמע לבד וברכות שלפניה, ופסוקי דזמרה בקצרה וכו׳

e il raffinamento e l'elevazione delle scintille erano istantanei per mezzo del solo Keriat Shema²¹ e delle benedizioni che lo precedevano, e del Pesukei DeZimrah abbreviato, e così via.²²

Queste preghiere erano sufficienti a rivelare l'amore degli ebrei per Dio e portavano al conseguente beirurim delle scintille.

ודי למבין

Questo sarà sufficiente per chi è perspicace.

NOTE

1. Cfr. 1 Samuele 2:24.

2. Cfr. Megillah 29a, commentando Yechezkel 11:16.

3. Berachot 32b.

4. Nedarim 27a, commentando Devarim 22:25-27.

5. Shulchan Aruch dell'Alter Rebbe, Orach Chayim 124:1.

6. Ibid. 591:2.

7. Ibid. 124:2.

8. Rosh HaShanah 35a.

9. Vedi anche Igrot Kodesh (Lettere) dell'Alter Rebbe (Kehot, N.Y., 5740), sez. 15.

10. Pri Etz Chayim, Shaar HaTefillah, cap. 7.

11. Tur Orach Chayim, sez. 52.

12. Deuteronomio 6:5.

13. Nota del Rebbe: “Questo richiede un ulteriore approfondimento. (Nel Sefer HaMitzvot del Rambam questo appare come il terzo comandamento positivo. Nello Zohar I, 11b, l'ordine è (1) timore reverenziale, (2) amore, (3) conoscenza di Dio e così via)".

Si noti l'espressione idiomatica dei nostri Saggi, di benedetta memoria (in Avodah Zarah 73a), ראשון ראשון בטל [dove ogni porzione successiva di vino versata nel tino è comunque chiamata “la prima”].

“Si noti anche che nel Chinuch Katan [vedi Vol. III della presente serie, p. 817, e note ivi], l'amore è la radice di tutti i comandamenti positivi (compreso il comandamento positivo del timore reverenziale (che a sua volta è la radice di tutti i comandamenti proibitivi) e quindi) la fonte di tutti i comandamenti”.

14. Inizio del cap. 2 di Hilchot Yesodei HaTorah.

15. Vedi anche l'Addenda a Or Torah del Maggid di Mezritch (edizione Kehot), sez. 12.

16. Deuteronomio 6:4.

17. Tanya, cap. 9.

18. Pri Etz Chayim, Shaar HaTefillah, cap. 7.

19.Ibid. cap. 10.

20.Deuteronomio 12:23.

21. Berachot 13b, citando il caso del rabbino Yehudah HaNasi.

22.Shulchan Aruch dell'Alter Rebbe, Orach Chayim 52:1.