La Torah allude profeticamente agli anni della storia?

 La Torah allude profeticamente agli anni della storia?

Questa settimana iniziamo la lettura del quinto e ultimo libro della Torah, Sefer Devarim. Questo libro contiene in totale 955 versetti, un numero importante nella tradizione ebraica. Si dice infatti che ci siano 955 livelli nei Cieli (cfr. Ma’aseh Rokeach sulla Mishnah, Kinnim). Ciò si basa su un versetto di Devarim in cui Mosè dice:

“Ecco, a Hashem, il tuo Dio, appartengono i Cieli (hashamayim), e il Cielo dei Cieli (shmei hashamayim), e la Terra e tutto ciò che è su di essa!” (Deuteronomio 10:14)

Il valore numerico della parola “Cieli” (השמים), contando la mem sofit piena, è 955. Nel frattempo, la parola “ecco”, hen (הן), ha un valore di 55, a indicare che i 55 livelli più alti dei Cieli sono riservati esclusivamente a Dio. (Ma’aseh Rokeach afferma che l’angelo Metatron ha accesso a 900 livelli, ma oltre questi c’è solo Hashem).

È dunque molto significativo che Devarim abbia 955 versetti, come i livelli dei Cieli. In effetti, i “Cieli” sono un motivo ricorrente in quest’ultimo libro della Torah, più che in qualsiasi altro. Secondo il mio conteggio, ho trovato 39 occorrenze della parola shamayim (e sue varianti) nel Sefer Bereshit, 12 in Shemot, nessuna nei due successivi, e 40 in Devarim.

Tra queste ultime si trovano alcuni dei versetti più importanti e celebri della Torah, tra cui lo bashamayim hi, “la Torah non è nei Cieli” (Deuteronomio 30:12), e il passo dello Shema che recitiamo più volte al giorno, dove si dice che Dio “chiuderà i Cieli” se non osserviamo i Suoi comandamenti (Deuteronomio 11:17), e che ci benedirà grandemente “come i Cieli” se li osserviamo (Deuteronomio 11:21).

C’è anche la promessa di Hashem che radunerà il popolo nella Terra Santa dagli “estremi dei Cieli” (Deuteronomio 30:4), e il canto finale di Mosè che inizia con Ha’azinu hashamayim (Deuteronomio 32:1).

Un altro fenomeno interessante che è stato evidenziato riguardo a Devarim è che i suoi versetti sembrano alludere agli anni storici ai quali corrisponderebbero.

Attualmente ci troviamo nell’anno ebraico 5786 AM (Anno Mundi, “anno del mondo”), e la Torah contiene in totale 5845 versetti. (Il Talmud afferma che la Torah dovrebbe avere 5888 versetti; per una soluzione a questo problema, si veda “I versetti mancanti della Torah” in Garments of Light, Volume Due.) Non è del tutto chiaro da dove provenga esattamente questo concetto. Alcuni lo riportano a nome del Gaon di Vilna; credo di averlo sentito per la prima volta anni fa dal rabbino Benjamin Blech.

Prima di addentrarci nella questione, è importante menzionare che fare questo tipo di analisi richiede moltissimi conteggi e una buona calcolatrice, insieme a precisione e perseveranza. Ho passato ore a contare e ricontare i versetti per assicurarmi che tutto fosse allineato correttamente. Ho riscontrato che altri che hanno scritto o parlato di questo argomento presentano paralleli leggermente diversi, talvolta sfasati di uno, due o tre versetti. Parte del problema è che esistono variazioni nella numerazione di capitoli e versetti. Infatti, è relativamente noto che la suddivisione in capitoli e versetti non fu storicamente un’invenzione rabbinica. Fu in realtà introdotta da Caraiti e Cristiani!

Detto ciò, la suddivisione in capitoli e versetti è diventata universalmente accettata, ed è oggi regolarmente utilizzata dai nostri rabbini e nei nostri sefarim. Nei Salmi è scritto che Dio stesso “conta nel registro dei popoli” (87:6). Ciò significa che, qualunque convenzione gli esseri umani abbiano sviluppato per contare e organizzare le nostre opere e la nostra società, Hashem segue quelle stesse convenzioni! Naturalmente, tutto era già previsto da Hashem molto prima della Creazione, quindi, non c’è motivo di screditare del tutto la teoria dei versetti-anni per questo. Quando si allineano correttamente i versetti agli anni, troviamo effettivamente alcuni paralleli sorprendenti (se non profetici).

I versetti corrispondenti agli anni che vanno dall’ascesa dei Nazisti (nel 1933, cioè 5693 AM) fino alla fine della Shoah (nel 1945, cioè 5705 AM) sono Deuteronomio 29:19–30:3. Questo brano parla di un caso in cui un particolare clan o tribù all’interno di Israele si allontana da Dio e dalla Torah. Che cosa farà Hashem con questo segmento ribelle del popolo ebraico?

Dio non li perdonerà. Anzi, l’ira e la passione di Dio si abbatteranno su di loro, finché ogni maledizione registrata in questo libro scenderà su di loro, e Dio cancellerà il loro nome da sotto i Cieli. Dio li separerà da tutte le tribù d’Israele per la sventura, secondo tutte le maledizioni del patto registrate in questo libro della Torah. E le generazioni future chiederanno — i figli che verranno  dopo di voi, e gli stranieri che giungeranno da terre lontane e vedranno le piaghe e le malattie che Dio ha inflitto a quella terra, tutto il suo suolo devastato da zolfo e sale, incapace di essere seminato o di produrre, senza che vi cresca erba, proprio come il sovvertimento di Sodoma e Gomorra, Admah e Zeboim, che Dio rovesciò nella sua furia ardente. E tutte le nazioni diranno: “Perché Dio ha fatto questo a questa terra? Che cos’è questa terribile ira?” Allora si dirà: “Perché hanno abbandonato il patto di Hashem, il Dio dei loro padri, che Egli aveva stretto con loro quando li fece uscire dalla terra d’Egitto; e sono andati a servire altri dèi e li hanno adorati, dèi che non conoscevano e che Egli non aveva assegnato loro; perciò l’ira di Hashem si è accesa contro questa terra, per far venire su di essa tutta la maledizione scritta in questo libro…

Abbiamo effettivamente visto la distruzione orribile dell’ebraismo ashkenazita nel periodo corrispondente a questi versetti, e tragicamente essi hanno sperimentato tutte le terribili maledizioni della Torah (come descritto in modo vivido in Bechukotai e Ki Tavo). Ma il brano ha una conclusione positiva, con il versetto corrispondente al 1945 e alla fine della guerra (e alla migrazione di molti sopravvissuti verso la Terra Santa), che dice: “Allora Hashem, il tuo Dio, invertirà la tua cattività, avrà compassione di te, e ritornerà e ti radunerà da tutti i popoli dove Hashem, il tuo Dio, ti aveva disperso.”

Dopo la guerra, i successivi anni (1946-1949, cioè 5706-5709) videro l’ascesa dello Stato di Israele, con una massiccia aliyah ebraica, l’armamento e l’addestramento della Haganah e la sua trasformazione nell’IDF, il voto delle Nazioni Unite nel 1947, poi l’uscita dei britannici e la dichiarazione d’Indipendenza nel maggio del 1948. A ciò seguì una vittoria decisiva di Israele nella Guerra d’Indipendenza, la consolidazione della sua posizione e del suo potere nel 1949, insieme all’istituzione della prima Knesset in quell’anno. Questi anni corrispondono ai versetti Deuteronomio 30:4-7, che dicono:

Anche se i tuoi esiliati si trovassero agli estremi del mondo, da lì Hashem, il tuo Dio, ti radunerà—da lì sarai riportato. E Hashem, il tuo Dio, ti condurrà nella terra che i tuoi antenati possedettero, e tu la possederai; e sarai reso più prospero e più numeroso dei tuoi antenati. Allora Hashem, il tuo Dio, aprirà il tuo cuore e il cuore dei tuoi discendenti—per amare Hashem, il tuo Dio, con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, affinché tu possa vivere. E Hashem, il tuo Dio, infliggerà tutte quelle maledizioni ai nemici e ai persecutori che ti hanno oppresso.

La successiva sequenza fondamentale di eventi furono gli anni che precedettero la Guerra dei Sei Giorni, durante la quale Israele liberò e riunificò finalmente Gerusalemme, riconquistò le sue terre bibliche ancestrali fino al fiume Giordano (con tutti i numerosi luoghi santi che vi si trovano), e divenne la potenza dominante della regione.

I piani per la Guerra dei Sei Giorni furono preparati alcuni anni prima, e dipendevano da informazioni vitali portate dalle spie israeliane, tra cui il celebre Eli Cohen in Siria (tragicamente catturato nel 1965). Nel frattempo, gli arabi preparavano i loro piani per distruggere Israele. Fu nel 1963 che Egitto, Iraq e Siria formarono la Repubblica Araba Unita, con un esercito coordinato che avrebbe potuto distruggere lo Stato ebraico.

Alcune settimane prima della Guerra dei Sei Giorni, il presidente egiziano Nasser dichiarò: “Non entreremo in Palestina con il suo suolo coperto di sabbia, vi entreremo con il suo suolo intriso di sangue.”

Nel frattempo, il suo alleato, il presidente siriano Hafez Assad, disse: “Le nostre forze sono ora completamente pronte non solo a respingere qualsiasi aggressione, ma a iniziare noi stessi l’azione… è giunto il momento di iniziare una battaglia di annientamento.”

Quegli anni cruciali, 1963-1967 (o 5723-5727 AM), corrispondono ai versetti Deuteronomio 31:1-5, l’inizio della parashat Vayelekh:

Mosè andò e parlò queste cose a tutto Israele. Disse loro: “Oggi ho centoventi anni; non posso più uscire e entrare; e Hashem mi ha detto: ‘Tu non passerai questo Giordano. Hashem, il tuo Dio, passerà davanti a te; Egli distruggerà queste nazioni davanti a te, e tu le spodesterai; e Giosuè passerà davanti a te, come Hashem ha detto.’ Dio farà a loro ciò che fece a Sihon e Og, re degli Amorrei, e alle loro terre, quando furono annientati. Dio li consegnerà nelle vostre mani, e voi li tratterete pienamente secondo l’ordine che vi ho comandato.”

In modo sorprendente, Hashem promette una vittoria miracolosa come quella che annientò Sihon e Og, e nella Guerra dei Sei Giorni gli eserciti di Nasser e Assad furono anch’essi completamente annientati, in modo miracoloso. Inoltre, Israele riconquistò tutte le terre fino al fiume Giordano, che è esplicitamente menzionato in questo brano.

Che dire dei riferimenti ai “Giorni Finali” e all’Ikvot haMashiach? Come ho discusso innumerevoli volte negli anni (incluso lo shiur più recente e questo vecchio saggio), lo Zohar contiene una famosa profezia riguardo al punto di partenza finale dei Giorni della Fine, basata sul concetto dei “giorni celesti”. I Saggi insegnarono (basandosi sul Salmo 90) che ogni millennio della storia umana è un “giorno celeste”. Così, il “venerdì pomeriggio”, o l’Erev Shabbat della storia, inizia sei ore prima del Sabato cosmico, cioè nell’anno 5750, che cominciò nel settembre del 1989. In modo affascinante, se ancora una volta mettiamo in parallelo gli anni con i versetti, troviamo il seguente brano corrispondente in Deuteronomio 31:28-29:

“Raduna presso di me tutti gli anziani delle tue tribù e i tuoi ufficiali, affinché io possa pronunciare queste parole nelle loro orecchie, e chiamare il Cielo e la Terra come testimoni contro di loro. Poiché so che dopo la mia morte vi corromperete, e devierete dalla via che vi ho comandato; e il male vi colpirà nei Giorni Finali, perché farete ciò che è male agli occhi di Hashem, provocandolo con le opere delle vostre mani.”

Cosa succede quando torniamo più indietro nel tempo? La corrispondenza tra versetti e anni funziona ancora?

Poniamo di tornare al 1492 e all’Espulsione dalla Spagna. Ciò corrisponderebbe al 5252 del calendario ebraico, che si allinea con Deuteronomio 12:21. Questo versetto inizia con ki irchak mimkha hamakom, “Se il luogo che Hashem ha scelto per stabilire il Suo Nome è troppo lontano da te…”. Si potrebbe vedere qui un’allusione alla penisola iberica, che storicamente era considerata la comunità ebraica più lontana possibile, trovandosi all’estremo occidentale del Vecchio Mondo.

Quando il profeta Ovadiah (1:20) si riferisce all’esilio ebraico più distante, dice che essi sono lontani fino a Tzarfat e Sepharad, tradizionalmente intesi come Francia e Spagna, come commenta Rashi. Rashi suggerisce anche che le tribù settentrionali di Israele furono esiliate in Francia, mentre i Giudei furono esiliati in Spagna.

Un altro anno estremamente significativo nella storia mondiale ed ebraica è il 1648 (o 5408). Fu l’anno in cui terminò la Guerra dei Trent’anni (relativamente, il conflitto più letale della storia umana) e in cui Shabbatai Tzvi dichiarò di essere il messia, iniziando a raccogliere un enorme seguito che lasciò un impatto permanente sul futuro dell’ebraismo. Il versetto corrispondente è Deuteronomio 20:12, che dice che se una città non vuole fare pace con Israele e va in guerra contro Israele, allora Israele deve assediare e bloccare quella città per sconfiggerla.

È interessante notare che Shabbatai Tzvi dichiarò di essere il messia nella sua città natale, Smirne. In quel periodo, gli Ottomani erano impegnati in una guerra marittima con Venezia, chiamata Guerra di Candia (1645-1649). Durante il conflitto, Venezia aveva bloccato e assediato vari importanti porti ottomani, tra cui Smirne! Tzvi rivelò la sua “messianicità” nel mezzo di questo conflitto paralizzante, in un momento in cui i mercanti ebrei di Smirne erano in grande difficoltà. E fu poco dopo la fine della guerra (e dell’assedio) che Tzvi venne espulso da Smirne dal suo rabbinato.

Il movimento di Tzvi continuò a crescere fino al 1666, quando fu catturato dagli Ottomani e minacciato di esecuzione. Il codardo e ciarlatano che era, Tzvi si convertì all’Islam per salvare la propria vita, dimostrando alla maggior parte del mondo ebraico che era un falso messia. Questo avvenne nel 5426 del calendario ebraico, corrispondente a Deuteronomio 21:10, che dice: “Quando andrai in guerra contro i tuoi nemici, e Hashem tuo Dio li consegnerà nelle tue mani e tu ne farai dei prigionieri…”

Quando i nemici di Israele venivano fatti prigionieri, e un israelita desiderava sposare una particolare “bella prigioniera”, ella doveva prima sottoporsi a un processo di un mese che prevedeva, tra le altre cose, la rimozione dei suoi “abiti di prigionia” (21:13). Credo che questo alluda alla cattura di Shabbatai Tzvi e alla sua conversione all’Islam, con la rimozione dei suoi abiti tradizionali ebraici e l’adozione invece dell’abbigliamento musulmano e del turbante ottomano.

Ora, quando ho provato a cercare versetti e anni andando più indietro nel tempo, prima di Devarim, non ho trovato paralleli convincenti. Per esempio, l’anno 70 d.C., quando il Tempio fu distrutto, corrisponde a Numeri 6:9, che descrive dettagli del nazir. La nascita di Abramo nel 1812 a.C. (o 1948 AM nel conteggio tradizionale ebraico) corrisponderebbe a Esodo 16:1, che descrive come i Figli d’Israele arrivarono nel deserto di Sin dopo l’Esodo. Nulla di particolarmente rilevante.

L’Esodo stesso nel 1312 a.C. (o 2448 AM) corrisponderebbe a Esodo 32:13, che dice:

“Ricorda i tuoi servi, Abramo, Isacco e Israele, ai quali hai giurato per Te stesso dicendo: Renderò la vostra discendenza numerosa come le stelle del cielo, e darò alla vostra discendenza tutta questa terra di cui ho parlato, affinché la possiedano per sempre.”

Questo versetto è in qualche modo collegato al tema dell’Esodo, ma non in modo particolarmente forte.

Pertanto, penso che la corrispondenza versetti‑anni funzioni solo per Sefer Devarim, e che questo sia uno dei suoi elementi unici. È vero che gli eventi e gli anni della storia antica sono difficili da collocare cronologicamente, e non sappiamo necessariamente con precisione quando certi eventi siano accaduti. Questo rende ancora più difficile rintracciare anni e versetti precedenti a Devarim. Il passato è nebuloso, ma che dire del futuro?

L’anno attuale, 5786, corrisponderebbe al versetto in Ha’azinu: “Ecco, tutto ciò è riposto presso di Me, sigillato nei Miei depositi.” (Deuteronomio 32:34)

Che cosa è sigillato nel deposito di Dio? Sforno commenta collegandolo a un versetto simile in Isaia 63:4, che si riferisce al tanto atteso Giorno del Giudizio, e a un versetto in Daniele 12:9 che afferma che i Tempi Finali sono sigillati. Il Gaon di Vilna commenta (in Aderet Eliyahu) che tutti i mali fatti a Israele sono “immagazzinati”, e che Dio risponderà misura per misura nel prossimo Giorno del Giudizio.

Quando verrà questo giorno di vendetta? Il versetto successivo (corrispondente al prossimo anno, 5787) dice:

“Poiché la Mia vendetta e la Mia ricompensa giungeranno nel momento in cui il loro piede vacillerà, poiché il giorno della loro rovina è vicino, e il loro destino sopraggiunge rapidamente.”

E il versetto seguente (per 5788) completa il quadro:

“Poiché Dio farà giustizia al Suo popolo e si vendicherà dei Suoi servi.”

Il brano termina sette versetti dopo (corrispondenti al 5795, cioè 2035) con queste parole:

“O nazioni, acclamate questo popolo! Poiché Egli vendicherà il sangue dei Suoi servi, farà ricadere la vendetta sui Suoi avversari e purificherà la terra del Suo popolo.”

Questo è l’ultimo versetto del canto di Ha’azinu, e poi viene detto:

“Mosè venne, insieme a Hoshea figlio di Nun, e recitò tutte le parole di questo poema agli orecchi del popolo.” (Deuteronomio 32:44)

In totale, ci sono 5845 versetti, il che significa che l’ultimo anno alluso sarebbe il 2045. Questo implica che il Mashiach debba arrivare entro il 2045? La storia come la conosciamo finirà entro quella data?

Possiamo trarre ulteriori spunti da un’altra intrigante possibilità di corrispondenza versetti‑anni. Come menzionato in una lezione recente (su Trump e l’Iran), esiste una sorprendente corrispondenza tra i 150 capitoli dei Salmi e gli anni a partire dal 1901. Cioè, il Salmo 1 corrisponderebbe al 1901, il Salmo 17 al 1917, e così via.

Troviamo che il Salmo 48, corrispondente al 1948, parla di regni vicini che si uniscono contro Israele e cercano di distruggerlo, ma poi fuggono nel panico:

“Ecco, i re si sono alleati; avanzano insieme. Alla sola vista, restano sbigottiti, si spaventano, si danno alla fuga…” (vv. 5-6)

Nel frattempo, gli ebrei festeggiano:

“Gioisca il monte Sion! Esultino le città di Giuda, per i Tuoi giudizi.” (v. 12)

I sionisti esultano!

Il Salmo 67 è il celebre “Salmo della Menorah” che il re Davide aveva inciso sul suo scudo quando andava in guerra. Nell’anno corrispondente, 1967, Israele andò in guerra e liberò e riunificò Gerusalemme, la Città di Davide.

Il Salmo 89, corrispondente al 1989, parla della venuta del Mashiach e della sua unzione (v. 21), e nel 1989 gli archeologi annunciarono la riscoperta dell’antico olio di unzione.

Il Salmo 90 corrisponde al 1990 e al 5750. Ricorda che il 5750 è il punto di partenza finale per l’Ikvot haMashiach, basato sull’idea che ogni “giorno celeste” equivalga a 1000 anni umani. Qual è il versetto‑prova fondamentale per l’idea che 1000 anni umani siano un “giorno” celeste? Proprio il Salmo 90, che dice: “Ai tuoi occhi mille anni sono come il giorno di ieri che è passato.”

Il Salmo 126 inizia con: “Quando Dio restaurò la cattività di Sion, eravamo come sognatori… Allora si dirà tra le nazioni: ‘Dio ha fatto grandi cose per loro!’” Questo è proprio come il 2026, iniziato con il ritorno dell’ultimo ostaggio del 7 ottobre.

Guardando avanti, il Salmo 127 inizia con Dio che progetta di ricostruire la Sua Casa: “Se Dio non costruisce la casa, invano faticano i costruttori; se Dio non custodisce la città, invano veglia il guardiano.”

Il Salmo 145, che corrisponderebbe al 2045, e all’ultimo anno alluso da Sefer Devarim, è il potente Ashrei che recitiamo tre volte al giorno. Termina dicendo che: “Ogni carne benedirà il Suo santo nome per sempre e in eterno.”

Ricorda anche che il Salmo 145 è un acrostico, ma manca il versetto con la lettera nun. Alcuni dicono che sarà restaurato con la venuta del Mashiach. (Su quale potrebbe essere quel versetto, basandosi su antiche evidenze archeologiche, vedi la lezione citata.)

Dopo il Salmo 145, abbiamo solo altri cinque salmi “Hallelujah” che descrivono le meraviglie incredibili della futura era messianica. Questo include:

• Dio che “regna su Sion per sempre” (146:10),
• Dio che “ricostruisce Gerusalemme, raduna gli esiliati d’Israele—guarisce i loro cuori spezzati e fascia le loro ferite.” (147:2-3),
• l’intero cosmo che loda Dio (148),
• Israele che canta un nuovo canto di gioia alla fine dei giorni (149),
• e infine Dio lodato nel Suo Santuario ricostruito, con tutte le anime che vi giungono e cantano Halleluyah! (150)

Questo ci porterebbe al 2050. È un anno significativo per un altro motivo: i cabalisti insegnarono che la generazione del Mashiach è una reincarnazione della generazione dell’Esodo, e che la Redenzione Finale rispecchierà la Prima Redenzione. Poiché la Prima Redenzione terminò 190 anni prima del previsto (con il conteggio tradizionale che Israele trascorse solo 210 anni in Egitto, e non i 400 originariamente decretati), si può ipotizzare che anche la Redenzione Finale arriverà 190 anni prima della scadenza.

Dunque, tornando indietro di 190 anni dalla soglia dei 6000 anni, arriviamo al 5810, cioè 2050. E se i versetti di Devarim e Tehillim corrispondono davvero agli anni futuri, abbiamo molto da attendere con speranza, e molto presto.

Shabbat Shalom!

Mayim Achronim