Due Sistemi di Dieci Sefirot
La sefira di keter
rappresenta la volontà creativa fondamentale di Dio.
Adattato da "Concetti Mistici nel Chassidismo: Una
Introduzione ai Concetti e alle Dottrine Cabalistiche" di Rabbi Jacob
Immanuel Schochet, disponibile come libro separato (Kehot) o insieme con Likutei
Amarim - Tanya, Libro IV.]
Le sefirot sono
dieci sfere o classi, come è affermato nel Sefer Yetzira: "Dieci e
non nove; dieci e non undici". Questo è il loro ordine: keter
(corona); chochma (saggezza); bina
(comprensione); chesed (benevolenza); ghevura (potenza); tiferet
(bellezza); netzach (persistenza); hod (splendore); yesod
(fondamento); malchut (regno).
In alcuni schemi keter è omesso dall'ordine delle
dieci sefirot, come sarà spiegato ulteriormente. Questi schemi
comprendono chochma essere la prima delle dieci ed inseriscono daat
(conoscenza) come una sefira dopo bina.
Keter è il livello
più alto o sfera delle sefirot. Il termine stesso denota il suo
significato: come una corona è in cima alla testa e la avvolge, così keter
è in cima a tutte le sefirot e le avvolge tutte.
L'analogia è portata ulteriormente: proprio come la corona
non è una parte della testa o del corpo ma distinta da esso, così keter
è essenzialmente distinto dalle altre sefirot. È la prima emanazione, e come
tale il "livello più basso", per così dire, dell'Emanatore Stesso.
Ecco perché keter è chiamato "il nascosto di tutti i nascosti (temira
dechol temirin), ed è riferito come "nulla" ("Ayin").
Questi termini significano la dissimulazione totale della fila di keter
a causa della sua sublimità suprema.
Keter è così sublime e
celato che nulla può essere detto o può essere postulato su di esso. Mentre le
altre sefirot a volte sono rappresentate dalle varie lettere dell'alfabeto,
nessuna lettera può descrivere o può rappresentare keter. (Nel paradigma
dove le quattro lettere del Nome di D-o, Havayah, rappresentano le dieci
sefirot, cioè, yud - chochma, hei - bina, vav -
l'unità delle sei middot da chesed a yesod, hei - malchut,
keter è rappresentato "dall'estremità" della yud, così
non da nessuna lettera ma da un solo punto.).
Ecco perché keter a volte è escluso dallo schema
delle sefirot. È troppo sublime per essere incluso. È una categoria e
classifica del tutto in se stesso. Infatti, è chiamato
"l'intermediario" tra l'Ein Sof e le sefirot, che fa da
ponte sull'apertura, per così dire: è il "livello più basso" della
Luce dell'Ein Sof e da essa, e attraverso essa, escono le emanazioni
divine successive (essendo così la radice o anima delle sefirot). Keter
rappresenta la "leva" delle manifestazioni divine e, come tale, è
chiamato "
Nella terminologia metaforica della Cabalà e della Chasidut,
chochma è chiamata Abba e bina è chiamata Imma. Parlando metaforicamente,
il seme di Abba è piantato nell'utero di Imma, e là la pianta
rudimentale del seme è sviluppata, espansa, estrinsecata ed informata. Daat è
chiamata "Ben" ("figlio"), cioè, il discendente di
questa unione di chochma e bina.
In daat l'idea originale e il concetto hanno maturato
nelle disposizioni corrispondenti. Perciò daat è l'essenza che include
tutte le middot, i poteri emotivi o attributi delle sefirot più
basse. Questo è perché le sefirot più basse (da chesed a malchut)
esprimono e rivelano queste disposizioni che si originano
"nell'intelletto".
Così le middot sono chiamate i figli di chochma e
bina, o, alternativamente, le sei middot da chesed a yesod
come un'unità sono chiamate "figlio" e malchut è chiamata
"figlia".
È in questo contesto come "anima (l'essenza) delle middot"
che daat non è contato come una sefira separata per sostituire keter.
Perchè come un'anima senza il suo proprio vaso indipendente o corpo non può
essere incluso come uno dei dieci principi delle sefirot (vedere Etz
Chaim 23:5, 8 40:6).
Rabbi Mosè Cordovero conta
keter come parte delle dieci sefirot sempre ed esclude daat come
una sefira separata (vedere Pardes Rimonim 3:1 ff.n ed Or Ne'erav 6:1,
pate 5). Nel sistema di Rabbi Isaac Luria, daat di solito è
contata come una delle sefirot mentre keter è esclusa (vedere Etz
Chaim 23:1, 2, 5, 8; 25:6; 42:1).
La loro differenza in prospettiva evolve intorno
all'interpretazione dello Zohar 1: 31b, dove il semplice significato
sembra sostenere l'opinione di Rabbi Isaac Luria, sebbene Rabbi Mosè Cordovero
(vedere ibid., 2:3 ff.) interpreta secondo la sua opinione.
Infatti, questa è stata a lungo una
questione di disputa fra i primi cabalisti. Mentre tutti sono d'accordo che keter
eccelle esageratamente le sefirot (da chochma a malchut),
alcuni dicono che keter è identico all'Ein Sof (piuttosto con l'Or
Ein Sof) e perciò deve essere escluso dallo schema delle sefirot, mentre
altri dicono che anche keter è un'emanazione ed un effetto che ha solo
una causa come le altre sefirot e, quindi, sarà contata tra di loro
(vedere la discussione di questi problemi nel Pardes Rimonim 3:1 ff., ed Etz
Chaim 42:1.)
La prospettiva
dell'Ari è una terza opinione all'effetto che keter è in qualche
luogo tra l'Or Ein Sof e le sefirot, parte di entrambe e fa da
ponte o collegamento. Nella sua visione, keter è il livello "più
basso" dell'Ein Sof così come la radice o fonte delle sefirot.
Questo problema si riferisce al problema disputato se il termine Ein Sof
stesso ha riferimento all'Essenza effettiva ed Essere di D-o come Lui è in Sè
stesso o a D-o come Causa Prima.
Nel contesto di quanto sopra, Rabbi Isaac
Luria aggiunge, che quando si parla delle sefirot essenziali, keter
è inclusa, ma quando si parla dei loro aspetti generali (gli "aspetti
esterni" delle sefirot) keter è omessa e daat è
inserita invece (vedere Etz Chaim 23:5,8; ed il Likutei Torah III del Baal
HaTanya: 49c; cf. ibid. II: 46c e V:8a). [Ed. nota: la prospettiva nella quale
è omesso keter e daat è incluso può essere capito come essere dal
punto di vista dopo
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