Luce! Luce!

 Luce! Luce!

Lo Zohar insegna che tutta la realtà è un dispiegarsi della Luce dell'Infinito attraverso i mondi e le sefirot, fino a raggiungere il luogo più distante dalla sua sorgente: il desiderio egoistico dell'uomo. Per questo studiamo il processo dell'emanazione dei mondi dall'Alto verso il basso. Non lo studiamo per accumulare conoscenze, ma per attrarre su di noi la Luce che Riforma, quella stessa Luce che discende gradualmente dai mondi superiori e opera nei vasi dell'anima.

Questa Luce non agisce immediatamente secondo il desiderio dell'uomo, ma secondo la legge dell'equivalenza della forma. Essa illumina, purifica, separa il vero dal falso, scioglie le intenzioni egoistiche e costruisce lentamente dentro di noi nuovi recipienti capaci di ricevere per dare. Lo Zohar paragona questo processo al lavoro dell'orefice che purifica l'oro nel crogiolo: ciò che è impuro affiora in superficie e viene rimosso, mentre ciò che è autentico rimane e si rafforza.

Per questo motivo non è importante da quanto tempo una persona studi. Vi sono studenti che camminano su questo sentiero da molti anni e altri che vi sono entrati soltanto da pochi mesi. Davanti alla Luce Superiore il tempo non ha alcun valore. Conta soltanto il desiderio. Talvolta un principiante che possiede un cuore semplice e un forte desiderio di unirsi agli altri compie maggiori progressi di chi studia da anni ma è rimasto prigioniero della propria importanza personale.

Lo Zohar insegna che nessuno può elevarsi da solo. Come le dieci sefirot formano insieme un unico Partzuf, così le anime devono unirsi in un solo desiderio. Quando una persona pensa soltanto a sé stessa, anche se possiede molta conoscenza, si separa dal flusso della santità. Chi invece si preoccupa dell'avanzamento degli altri costruisce dentro di sé il vaso della dazione e apre un canale attraverso il quale la Luce può scorrere.

Spesso sono proprio gli studenti più esperti a incontrare le maggiori difficoltà. Avendo accumulato una certa conoscenza, possono cadere nell'illusione di aver già compreso. Lo Zohar definisce questo stato "indurimento del cuore". L'uomo smette di ricevere perché pensa di possedere già ciò che gli occorre. In quel momento il sapere diventa una barriera e l'intelletto sostituisce il desiderio.

Chi, dopo molti anni di studio, continua a vedere solamente sé stesso e non riesce a percepire i bisogni spirituali di chi gli sta accanto, non ha ancora cominciato il vero lavoro interiore. L'avanzamento spirituale non si misura dalla quantità di testi studiati, ma dalla capacità di uscire dal proprio egoismo e sentire il desiderio comune.

Vi sono persone che si allontanano dal cammino spirituale. Lo Zohar spiega che quando la Luce si avvicina a una regione interiore ancora dominata dalle qelippot, le scorze egoistiche reagiscono e si ribellano. Se l'uomo non comprende il processo, attribuisce agli altri i propri stati interiori e comincia a criticare ciò che prima amava. In realtà combatte contro la Luce che cerca di correggerlo.

Talvolta chi si allontana tenta persino di distruggere ciò che aveva contribuito a costruire. Questo accade perché l'ego non sopporta la testimonianza vivente di ciò che ha perduto. Tuttavia nessuna opposizione può fermare il cammino della Luce. Come insegna lo Zohar, ogni cosa ritorna alla propria radice nel tempo stabilito.

Le anime che giungono oggi allo studio spesso possiedono una preparazione interiore particolare. Molte provengono da precedenti cicli di lavoro spirituale e risvegliano rapidamente il desiderio della correzione. Quando questo desiderio arde nel cuore, l'anima riconosce immediatamente il nutrimento che le appartiene.

Chi non possiede ancora tale desiderio vive nello stato chiamato "mondo del caos". Non si tratta di una condanna, ma di una fase necessaria del percorso. Tutte le anime attraversano il caos prima di riconoscere la necessità dell'ordine superiore.

Per questo lo studente deve annullarsi davanti al gruppo. Nello Zohar, Rabbi Shimon e i suoi compagni raggiungono le più alte rivelazioni non grazie alle loro qualità individuali, ma grazie al legame di amore e mutua responsabilità che li unisce. Ogni compagno vede gli altri come più elevati di sé stesso, e proprio da questa umiltà nasce la rivelazione dei segreti della Torah.

Attraverso il legame con il gruppo l'uomo riceve una forza che non possiede individualmente. Ciò che da solo richiederebbe anni di sforzi può essere ottenuto in breve tempo attraverso la connessione autentica. Questo perché il gruppo diventa un unico vaso spirituale capace di attirare una misura molto più grande della Luce Superiore.

Non è importante soltanto ciò che si legge o ciò che si ascolta. Ciò che conta è la partecipazione interiore. Due persone possono leggere la stessa pagina dello Zohar: una riceve soltanto parole, l'altra riceve illuminazione. La differenza non è nel testo, ma nell'intenzione.

Chi parla durante l'insegnamento pensando di conoscere già l'argomento dimostra di essere ancora dominato dal proprio ego. Lo Zohar insegna che il più grande ostacolo alla sapienza è la convinzione di possederla già. Quando il recipiente si considera pieno, non può ricevere nulla di nuovo.

Anche nello spirituale esistono i concetti di giorno, notte e mattino. Tuttavia, essi non dipendono dal movimento del sole, ma dagli stati interiori dell'anima.

La notte è il tempo dell'occultamento. L'uomo vede soltanto sé stesso. È convinto di avere ragione e non percepisce la presenza del Creatore. Lo Zohar chiama questa fase "dominio della sinistra", quando il giudizio prevale sulla misericordia.

Il giorno è lo stato in cui la Luce illumina il cuore. La persona sente gratitudine, desidera condividere, comprende il valore degli altri e cerca di portare beneficio a chi la circonda. Non vive più per sé stessa, ma diventa un canale della Luce.

Il mattino è la transizione tra questi due stati. È il momento in cui, pur essendo ancora nel buio, l'uomo sceglie di credere nella Luce. Questa fede apre il passaggio all'illuminazione successiva.

Nello spirituale non esiste il tempo come lo intendiamo nel mondo materiale. Esistono soltanto cambiamenti di stato. Se una persona non cambia interiormente, possono trascorrere anni senza alcun avanzamento. Se invece si trasforma, può attraversare in un solo giorno molteplici mondi interiori.

Anche il sonno possiede un significato spirituale. Durante il sonno l'anima restituisce parte dei suoi lumi alla loro radice e riceve nuove possibilità di correzione. Per questo il risveglio viene considerato una rinascita quotidiana. Nessuno si risveglia grazie alla propria forza. È la Luce Superiore che chiama nuovamente il desiderio alla vita.

Come il sole materiale illumina la terra, così la Luce dell'Ein Sof illumina l'anima. Senza questa Luce non esisterebbe alcun risveglio, alcun pensiero di trasformazione, alcun movimento verso il bene.

Perciò l'uomo deve pregare non per ricevere piaceri, conoscenze o poteri spirituali, ma per meritare di diventare un recipiente adatto alla Luce. Quando il vaso è corretto, la Luce entra naturalmente. Come insegnano Rabbi Shimon e i suoi compagni, tutta la Torah, tutti i mondi e tutti i segreti della Creazione hanno un solo scopo: trasformare il desiderio di ricevere per sé stessi nel desiderio di dare, affinché il Santo Benedetto Egli sia possa dimorare nell'uomo e tra gli uomini.

Chi ha orecchie intenda, chi ha un cuore comprenda, e chi possiede un desiderio autentico continui a camminare nella Luce.