Il Segreto del Pozzo

 IL SEGRETO DEL "POZZO"

 Nella parola בראשית BERESHIT ("In principio"), troviamo la parola באר BE'ER, che significa "pozzo". Anche la parola ברא BARÁ significa "creato".

 Numeri 21:18:

 בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה

BEER CHAFARÚHA SARIM KARÚHA NEDIVÉ HAAM BIMCHOKEK BEMISHANOTAM UMIMMIDBAR MATTANÁ

"Il pozzo che i capi hanno scavato, che i nobili del popolo hanno fatto con lo scettro e con i loro bastoni. E dal deserto andarono a Matanah".

Il "Pozzo" è l'aspetto dei canali di luce che i patriarchi hanno "scavato" per noi. Avraham ha scavato pozzi di Chesed e i Filistei li hanno fermati dopo la sua morte. Avraham era un grande canale che condivideva la sua energia con tutti. Dopo la sua morte nessuno poteva gestire la luce e hanno chiuso i pozzi.

Yitzchak (Isacco) ricevette le benedizioni di Dio ed era pronto a riaprire i pozzi che suo padre aveva aperto per il mondo. Il lato negativo lottò per prendere i canali di luce costringendo Yitzchak a scavare un altro pozzo.

Dopo che Dio si è rivelato, ha costruito un altare per collegarsi a HaVaIaH. Con quell'azione poteva aprire un pozzo che sarebbe rimasto aperto fino al tempo del Mashiach. Questo pozzo si chiama: שבעה SHIVÁ che significa "Sette".

La luce santa della Terra Santa ha attirato molte nazioni e imperi per cercare di impadronirsi di questa terra unica. È un luogo che fornisce Luce a tutto il mondo.

I greci, i romani, gli ottomani, gli inglesi e persino i nazisti cercarono di raggiungere la Terra d'Israele ma furono fermati dai confini dell'Egitto.

Nessuno di questi grandi imperi poté effettivamente conquistare e tenere la terra come propria, perché non avevano il recipiente giusto per farlo.

I Bené Israel (israeliti) sono "nascosti" in tutto il mondo, quindi il lato negativo non cercherà di distruggerli. Per sei millenni, il lato buono combatte contro il lato cattivo per la Luce che entra in questo mondo. Solo quando raggiungeremo il "settimo millennio" troveremo la vera acqua della vita e della pace. Questo è il segreto del "Settimo" pozzo che Yitzchak ha scavato per noi.

Come raggiungere l'immortalità

 COME RAGGIUNGERE L'IMMORTALITÀ?

 La libertà a cui la Torah ci conduce nella Redenzione Finale includerà quanto segue:

Libertà da Malach HamMavet (l'Angelo della morte).

Libertà dalla dipendenza delle 70 nazioni.

Libertà da ogni negatività e dalla'Erev Rav ("Moltitudine mista").

Libertà dall'ultima negatività che non abbiamo corretto prima.

 Esodo 21:7:

 וְכִי־יִמְכֹּר אִישׁ אֶת־בִּתּוֹ לְאָמָה לֹא תֵצֵא כְּצֵאת הָעֲבָדִים

VEKÍ-IMKOR ISH ET-BITTÓ LEAMÁ LO TETZÉ KETZET HAAVADIM

"E quando un uomo vende sua figlia per farne una serva, essa non uscirà come si usa fare con gli schiavi".

Lo Zohar porta un'altra spiegazione a questo Pasuk (versetto). La "figlia" è l'anima pura nel corpo che è l'aspetto della serva (schiava).

 Proverbi 30:23:

 וְשִׁפְחָה כִּי תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ

VESHIFCHÁ KI-TIRASH GHEVIRTÁH

"E dalla serva (schiava) quando soppianta la sua padrona (padrona)".

In questo Pasuk lo schiavo che è la coscienza corporea e i desideri egoistici ha preso il sopravvento sulla 'padrona' che è l'anima pura. I ruoli spirituali cambiano e l'ama è ora uno schiavo del corpo.

Con lo studio della Torah che è lo Zohar, l'anima può liberarsi da questo aspetto di schiavitù e dall'Angelo della Morte. Lo Zohar ci dice che gli Tzaddikim (persone giuste) non sperimentano lo stato di morte perché la Shechinah (Presenza Divina) viene a liberare la loro anima per salire ai livelli superiori.

Sei uno schiavo o un uomo libero?

 SEI UNO SCHIAVO O UN UOMO LIBERO?

 Isaia 50:1:

 הֵן בַּעֲו‍ֹנֹתֵיכֶם נִמְכַּרְתֶּם וּבְפִשְׁעֵיכֶם שֻׁלְּחָה אִמְּכֶם

HEN BAAVONOTEKEM NIMKARTEM UVFISHEKEM SHULLECHÁ IMMEKEM

"Ecco, per le vostre iniquità siete stati venduti, e per le vostre trasgressioni è stata messa via la vostra MADRE".

Il primo peccato causò una separazione tra il Re (Luce) e la Regina (Shechinah) che dovettero andare in Galut (esilio).

Con le nostre azioni positive, lo studio dello Zohar e le meditazioni, portiamo la Shechinah dall'esilio all'unificazione con la luce. Quando trattiamo la Malchah (Regina) con onore, riceviamo onore dalla Luce.

 1ª Samuele 2:30:

 כִּי־מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקָלּוּ

KI-MEKABBEDAI AKABBED UVOZAI IEKÁLLU

"Perché io onorerò coloro che mi onorano e coloro che mi disprezzano saranno disprezzati".

 Esodo 21:7:

 וְכִי־יִמְכֹּר אִישׁ אֶת־בִּתּוֹ לְאָמָה לֹא תֵצֵא כְּצֵאת הָעֲבָדִים

VEKÍ-IMKOR ISH ET-BITTÓ LEAMÁ LO TETZÉ KETZET HAAVADIM

"E quando un uomo vende sua figlia per farne una serva, essa non uscirà come si usa fare con gli schiavi".

Lo Zohar ci rivela i segreti della Redenzione Finale di questo Pasuk (versetto). Quando abbiamo lasciato il primo esilio, che era in Egitto, eravamo come schiavi in fuga dai loro padroni.

Esodo 32:16

 וְהַלֻּחֹת מַעֲשֵׂה אֱלֹהִים הֵמָּה וְהַמִּכְתָּב מִכְתַּב אֱלֹהִים הוּא חָרוּת עַל־הַלֻּחֹת

VEHALLUCHOT MAASÉ ELOHIM HÉMMA VEHAMMIKTAV MIKTAV ELOHIM HU CHARUT AL-HALLUCHOT

"E le tavole erano opera di Dio, e la scrittura era la scrittura di Dio incisa sulle tavole".

La parola per "inciso" in ebraico è חרות CHARUT e ha le stesse lettere di חרות CHERUT' che significa "Libertà".

Quando abbiamo lasciato Mitzrayim (Egitto), non avevamo la Torah che è la nostra connessione alla Libertà. Nel merito dello studio della Torah al suo più alto livello che è la Kabbalah, emergeremo da questo esilio come persone libere.

Lo Zohar descrive la Torah come una legge di libertà e senza di essa e lo Zohar la maggior parte delle persone rimane schiava del mondo materiale e non potrà godere della Redenzione Finale.

Ciao Mamma, Ciao Papà

 CHIAMARE A CASA E DIRE: CIAO MAMMA, CIAO PAPÀ

 Genesi 1:1a:

 בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים

BERESHIT BARÁ ELOHIM

"In principio Dio creò".

Lo Zohar ci insegna che le prime tre parole della Torah rivelano il fondamento della Creazione che sono: Padre, madre, figlio e figlia.

La prima lettera בְּBet sta per Imma (Madre), cioè Binah.

Il resto della parola, רֵאשִׁיתRESHIT, che significa "inizio", è per Chochmah, che è Abba (il Padre).

La seconda parola בָּרָאBARÁ, ha il significato di Berá, che è Ben (il Figlio), che è Zéir Anpín.

La terza parola אֱלֹהִים ELOHIM è per Bat (la figlia), Malchut.

 Salmo 111:10a:

 רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְהֹוָה

RESHIT CHOKHMÁ IRAT ADONAI

"Il timore del Signore è l'inizio della saggezza".

 Levitico 19:3a:

אִישׁ אִמֹּו וְאָבִיו תִּירָאוּ

ISH IMMÓ VEAVIV TIRÁU

"Ognuno dovrà temere sua madre (Binah) e suo padre (Chochmah)".

Lo Zohar spiega che dovremmo avere timore e soggezione per i nostri genitori. Il "Padre" è l'aspetto del Santo, Benedetto Egli sia, e la "Madre" è l'aspetto della Shechinah.

La nostra vita nel mondo di Malchut era dovuta ai nostri genitori. Essi rappresentano i livelli spirituali di Chochmah e Binah, che è la Shechinah superiore. Essi mantengono il flusso continuo della forza vitale in questo mondo.

Alcune persone hanno difficoltà a rispettare i genitori violenti o quelli che sono noti per non essere così buoni in un modo o nell'altro. La risposta a questo dilemma è semplice. Si dovrebbe guardare ai propri genitori come connettori unici di una rete divina.

Se ci disconnettiamo dalla rete, siamo come unità individuali senza casa. Quando li rispettiamo, è come "connetterci" e stabilire una solida connessione alla rete. Quando trattiamo i nostri genitori con soggezione, viene dalla comprensione che non importa quale tipo di danno vi abbiano inflitto, Dio li ha scelti per darci la vita e un percorso unico nel processo generale del Tikkun ("correzione"). Solo allora possiamo beneficiare di un flusso di luce che proviene dai livelli superiori di Chochmah e Binah nella nostra vita.

Ecco perché questa legge spirituale è elencata come quinto comandamento:

 Esodo 20:12:

 כַּבֵּד אֶת־אָבִיךָ וְאֶת־אִמֶּךָ לְמַעַן יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר־יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ

KABBED ET-AVÍKA VE´ET-IMMÉKA LEMÁAN IAARIKÚN IAMÉKA AL HAADAMÁ ASHER-ADONAI ELOHÉKA NOTÉN LAK

"Onora tuo padre e tua madre, affinché i tuoi giorni si prolunghino sulla terra, che il Signore tuo Dio ti dà".

I Giorni sono l'aspetto della Luce, "possano essere prolungati", cioè la luce delle Tre Sefirot superiori (KaChaB) che sono considerate lunghe. "Sulla terra" è l'aspetto della vita in questo mondo.

Qui, Rabbi Shimon bar Yochai ci sta dicendo che seguire questo comandamento è l'aspetto di onorare il Creatore e aiutare la Shechinah nel suo esilio a sorgere. Coloro che lo faranno beneficeranno della luce come è scritto in 1° Samuele 2:30:

 לָכֵן נְאֻם־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָמוֹר אָמַרְתִּי בֵּיתְךָ וּבֵית אָבִיךָ יִתְהַלְּכוּ לְפָנַי עַד־עוֹלָם וְעַתָּה נְאֻם־יְהֹוָה חָלִילָה לִּי כִּי־מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקָלּוּ

LAKÉN NEUM-ADONAI ELOHÉ ISRAEL AMOR AMÁRTI BETEKÁ UVET AVÍKA ITHALLEKÚ LEFANAI AD-OLAM VEATTÁ NEUM-ADONAI CHALÍLA LI KI-MEKABBEDAI AKABBED UVOZAI IEKÁLLU

Perciò il Signore, Dio d'Israele, dichiara: "Certo, avevo detto che la tua casa e la casa di tuo padre avrebbero camminato davanti a me per sempre; ma ora il Signore dichiara: "Lungi da me, perché io onorerò coloro che mi onorano e coloro che mi disprezzano saranno disprezzati".

La prossima volta che vai a trovare i tuoi genitori, guardali e ricorda che Dio li ha scelti per essere il seme e il grembo per portarti in questo mondo. Anche se la tua vita non è "benedetta" da comodità e piaceri, questa è la TUA vita e sono stati solo canali scelti che dovete rispettare come messaggeri del Re Onnipotente.

Se uno o entrambi i tuoi genitori non sono più in vita, allora probabilmente hai fatto qualcosa di buono nella tua vita per meritare la connessione con lo Zohar e questo insegnamento. Usa lo Zohar come strumento per meditare e inviare luce a beneficio delle tue anime ovunque siano, perché la connessione spirituale sarà sempre lì.

I Santi Nomi di Hashem

 I Santi Nomi di Hashem

 Nella parashat Tetzave lo Zohar parla dei diversi Santi Nomi. Questi nomi hanno diversi scopi come le meditazioni. Due degli insiemi di nomi più famosi sono i 72 Nomi di Dio e il nome di Hashem di 42 lettere. Nella Torah, spiega lo Zohar, ci sono momenti in cui una lettera è scritta più grande delle altre. Questo può essere visto nel versetto dello Shemà Israel dove l'Ayin è più grande e così anche la Dalet finale. Lo Zohar sta confrontando questo fenomeno con i diversi tipi e scopi dei Nomi di Hashem.

Ci sono tre livelli di Santi Nomi. Il livello più alto dei Nomi è così forte che, semplicemente meditando su di essi, si attivano e compiono il loro scopo. Il livello medio è composto dai nomi che per essere attivati, la persona ha bisogno di dire il nome ad alta voce. Per usare il potere della parola. La serie inferiore di nomi è anche legata al lato negativo. Questi nomi possono essere attivati attraverso un atto. Questo è ciò che viene chiamato Kabbalah Ma'asit.

La Kabbalah Ma'asit è proibita secondo l'Arizal ma ci sono state altre tendenze della Kabbalah che hanno permesso questo tipo di atti. Se non c'è una guida e un uso corretto di questo Nome, potrebbe facilmente finire in quella che è conosciuta come stregoneria. Anche se la Kabbala Ma'asit non è negativa, va nella stessa direzione del lato negativo, ed è questa la ragione per cui l'Arizal ne proibì la pratica.

Il Santo Zohar spiega che i Nomi sono combinazioni delle 22 lettere ebraiche. In altre parole, le lettere sono i mattoni e i Santi Nomi sono la struttura già costruita. La maggior parte delle persone non conosce nemmeno le basi delle lettere. Solo la meditazione di una singola lettera dell'alef beit è un potente strumento di avodat Hashem. Il livello successivo è la combinazione delle lettere, a questo punto potrebbe diventare pericoloso. Una persona deve essere ben versata nella Kabbalah in modo che una cattiva energia non venga attivata da una meditazione sbagliata.

Un esercizio consigliato dal Rabbino Shepherd è quello di meditare su tutte le lettere una per una. Quindi meditare da אa ת e poi da ת a א. Una volta ottenuto questo, meditare combinando una lettera con tutte le lettere: אג אב אא... e così via. Questo è già un livello alto; ma, quando si aggiunge una terza o quarta lettera si parla di livelli molto avanzati. Il compito è quello di imparare il significato delle lettere da sole. Poi imparare il significato delle lettere combinate in modo che la persona sappia quando e come usare questi potenti strumenti.

Il Giusto Fiorirà come la Palma

 IL GIUSTO FIORIRÀ COME LA PALMA

 Cantico dei Cantici 7:8:

 זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת

ZOT KOMATEK DAMETÁ LETAMAR VESHADÁIK LEASHKOLOT

"Questa tua statura è come una palma e i tuoi seni come grappoli d'uva”.

Questo Pasuk (versetto) loda la Shechinah:

ZOT זאת ("Questa") è l'aspetto della Shechinah in Malchut e sale con gli Tzaddikim (persone giuste) attraverso Zeir Anpin che è la lettera ו Vav del Nome HaVaIaH ai grappoli di frutta che è l'aspetto di Binah.

 Salmo 92:13:

 צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה

TZADDIK KATTAMAR IFRACH KEÉREZ BALLEVANÓN ISGHÉ

"Il giusto fiorirà come la palma, crescerà come un cedro del Libano".

TAMAR (Palma) è l'aspetto degli Tzaddikim. Lavorano duramente per scalare l'albero e raggiungere i suoi frutti. L’Albero di Palma è alto e difficile da scalare. Coloro che fanno lo sforzo e salgono in cima, possono godere dei meravigliosi frutti.

Gli Tzaddikim si collegano attraverso Yesod alle Sefirot di Zeir Anpin (Chesed-Ghevurah-Tifetret Netzach-Hod-Iesod) e raggiungono il livello di Binah dove possono attingere luce dall'Albero della Vita.

Lo Zohar continua con i segreti della relazione tra la luce in Malchut e le parti del corpo.

 Esodo 15:27:

 וַיָּבֹאוּ אֵילִמָה וְשָׁם שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה עֵינֹת מַיִם וְשִׁבְעִים תְּמָרִים וַיַּחֲנוּ־שָׁם עַל־הַמָּיִם

VAIAVOU ELÍMA VESHAM SHETTEM ESRÉ ENOT MÁIM VESHIVIM TEMARIM VAIACHANU-SHAM AL-HAMMÁIM

"Giunsero ad Elim, dove c'erano dodici sorgenti d'acqua e settanta palme, e si accamparono presso le acque".

Le dodici sorgenti sono l'aspetto delle 12 articolazioni delle mani e delle gambe.

Ogni mano ha 5 dita e 13 articolazioni, insieme fanno 18. Lo Zohar parla di 13, ma noi sappiamo di 14 articolazioni nella mano. I Chachamim (saggi) spiegano che il pollice è considerato uno perché l'articolazione superiore è fuori dal conteggio. Questo ci porta al conteggio di 18 su ogni mano e simile su ogni piede. 18 × 4 = 72

Un altro aspetto di 72 è חסד Chesed e גבורה Ghevurah 216 ( 72 × 3 ). Portano la luce a Yesod e Malchut.

Yesod è lo Tzaddik come dichiarato nel Salmo 92:13 sopra e Malchut è lo Tzaddik come nel Cantico dei Cantici 7:8 sopra, Malchut è descritto come una Tamar (palma) che è l'aspetto dello Tzaddik (giusto).

Meettere insieme i pezzi

 METTERE INSIEME I PEZZI

 Zaccaria 2:9:

 וַאֲנִי אֶהְיֶה־לָּהּ נְאֻם־יְהֹוָה חוֹמַת אֵשׁ סָבִיב וּלְכָבוֹד אֶהְיֶה בְתוֹכָהּ

VAANÍ EHIE-LAH NEUM-ADONAI CHÓMAT ESH SAVIV ULKAVOD EHIÉ VETOKÁH

"Io sarò per lei, dice il Signore, un muro di fuoco intorno a lei, e sarò per la gloria in mezzo a lei".

Dio abbraccerà la Shechinah che l'attende, come si legge nel Cantico dei Cantici 2:6

 שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי

SEMOLÓ TÁCHAT LEROSHÍ VIMINÓ TECHABBEKÉNI

"La sua mano sinistra è sotto la mia testa e la sua mano destra mi abbraccia”.

La Shechinah che è la Santa Sposa è pronta per quel momento e le sue mani hanno già l'aspetto di יהוה:

Il palmo della mano è rotondo come la lettera יYud.

Le cinque dita corrispondono alla lettera הHe che è numericamente 5.

Il braccio ha la forma di ו Vav.

E la spalla, כתף Katef, numericamente 500, è per la ה He Superiore.

Le Mani rappresentano la connessione all'Albero della Vita: la destra è l'aspetto della Torah scritta e la sinistra è per il desiderio di studiarla con la Torah Orale il cui livello più alto è lo studio dello Zohar e della Kabbalah.

 Genesi 2:7:

 וַיִּיצֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם עָפָר מִן־הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה

VAIITZER ADONAI ELOHIM ET-HAADAM AFAR MIN-HAADAMÁ VAIPPACH BEAPPAV NISHMAT CHAIM VAIHÍ HAADAM LENÉFESH CHAIÁ

"E il Signore Dio formò l'uomo dalla polvere del suolo e soffiò nelle sue narici l'alito della vita; e l'uomo divenne un'anima vivente".

La parola per Formò in ebraico "corretto" è וַיִּצֶר VAITZER con una lettera י Yud ma nella Torah è scritta con due Yudim. Lo Zohar ci insegna che questa parola rivela l'aspetto della destra e della sinistra nel processo della Creazione.

Le prime due tavole che Moshe (Mosè) portò giù comprendevano la destra e la sinistra insieme, ma a causa del peccato del "vitello d'oro" furono rotte. Ha creato una separazione dei due e ci ha costretti a un processo più difficile di Tikkun ("correzione") per mettere insieme tutti i pezzi.

Con ogni studio dello Zohar (colonna di sinistra) ripariamo i pezzi rotti (colonna di destra) e riveliamo la luce della vera Torah (colonna di mezzo), prima che si rompa in pezzi.