La lezione di Tanya di oggi 9 Tishrei

 La lezione di Tanya di oggi 9 Tishrei 5786 · 1 ottobre 2025

Igheret HaKodesh, metà della Lettera 20

ובזה יובן היות המצוות במלכות, ה׳ של שם הוי׳

Ora si capirà — in termini di Sefirot e delle corrispondenti lettere del Nome Divino — perché le mitzvot sono in Malchut, la [ultima] hei del Nome di Dio composto da quattro lettere,

והתורה בזעיר אנפין, וא״ו של שם הוי׳

mentre la Torah si trova in Z'eir Anpin, la vav del Nome di Dio composto da quattro lettere.

הגם שלמעלה באריך אנפין, המצוות הן בגולגלתא, בלבנונית

Sebbene su un piano superiore — poiché le mitzvot e la Torah si trovano nel livello di Keter — in Arich Anpin, le mitzvot sono nella Gulgalta (lett. il “cranio” che racchiude il Mochin) e, più specificamente, nel “Bianco” (cioè nel livello di Chesed della Gulgalta, o Chesed di Arich Anpin),

היא האורחא דבפלוגתא דשערי, דמתפלגא לתרי״ג אורחין דאורייתא שבז״א

cioè il “sentiero” che si trova nella separazione dei Se'arot (lett. i “capelli”) che si dividono nei 613 sentieri (cioè effusioni) della Torah come è in Z'eir Anpin,

Pertanto, le mitzvot si trovano sul livello circostante di Gulgalta che trascende il livello di Mochin,

ושרש התורה דנפקא מחכמה עילאה, הוא במוחא סתימאה דאריך אנפין, והיינו החכמה דטעמי המצוות

e la radice della Torah che [semplicemente] proviene dalla Chochmah Superna, sebbene alla fine derivi da una radice che è più elevata della Chochmah Superna, si trova nel “Mochin Nascosto” di Arich Anpin, che è la saggezza alla base delle ragioni dei comandamenti.

I “Mochin nascosti” di Arich Anpin, che trascende completamente la comprensione, contiene la saggezza alla base delle ragioni dei comandamenti. Queste ragioni saranno rivelate per la prima volta con la rivelazione del “Mochin nascosti”, quando arriverà il Mashiach.

Nella misura in cui la Torah e le mitzvot sono radicate nel Keter, allora le mitzvot si trovano su un piano più elevato rispetto alla Torah; la Torah è radicata nella “Chochmah Nascosta”, il livello di Mochin nel Keter, mentre le mitzvot sono radicate nel Gulgalta, il livello che racchiude il Keter e trascende il Mochin.

Perché allora, nella loro posizione all'interno delle Sefirot e delle lettere corrispondenti del Nome di Dio di quattro lettere, la Torah è più elevata delle mitzvot? — Perché le mitzvot si trovano in Malchut e nella lettera finale corrispondente hei del Nome Divino, mentre la Torah si trova in Z'eir Anpin e nella lettera corrispondente vav del Nome Divino.

Questa è la domanda a cui l'Alter Rebbe ora risponde:

אלא שהוא כחותם המתהפך

Tuttavia, questo è come un sigillo rovesciato.

Il timbro di un sigillo inciso lascia un'impronta che è l'esatto opposto di sé stesso: la destra diventa sinistra e la sinistra diventa destra; ciò che sporge diventa rientrante e ciò che era rientrante sporge.

Allo stesso modo, il livello “sporgente” o superiore delle mitzvot in Keter discende per mezzo di Hishtalshelut all'interno delle Sefirot in modo “incavato” o inferiore, mentre il livello ‘incavato’ o inferiore della Torah discende all'interno delle Sefirot in modo “sporgente” o più elevato.

ונעוץ תחלתן בסופן

Quindi “Il loro inizio è incastrato nel loro culmine”: l'‘inizio’ o livello superiore di Keter in cui sono radicate le mitzvot discende e si “incastra” nel culmine del livello più basso delle Sefirot, vale a dire la Sefirah di Malchut,

הוא כח האין סוף ברוך הוא, לברוא יש מאין

che è il potere del benedetto Ein Sof di creare yesh da ayin, “qualcosa” dal “nulla” (poiché, come spiegato sopra, il potere di Keter è conferito a Malchut),

ולא על ידי עילה ועלול, שיהיה העלול מוקף מעילתו, ובטל במציאות

e non per mezzo di ilah e alul, per cui l'alul (l'effetto) sarebbe racchiuso dal suo ilah (la causa), ed essenzialmente non sussistente [rispetto ad esso],

Un tale modo di creare non potrebbe mai soddisfare l'intento divino nella creazione.

רק יהיה היש דבר נפרד מאלקות

ma in modo tale che lo yesh dovrebbe essere - nella sua percezione di sé - un'entità distinta dalla [sua fonte nella] Divinità,

בכדי שיהיה המאציל ברוך הוא מלך על כל הנפרדים

in modo che il benedetto Emanatore possa essere Re su tutti questi esseri separati [autoproclamati],

על ידי שיקיימו מצותיו שיצוה עליהם

attraverso l'adempimento dei comandamenti che Egli imporrà loro.

È solo così che si realizza il desiderio di Dio di regnare sugli esseri creati. Infatti, come spiegato sopra, la Sua sovranità può trovare espressione solo sulle creature che si considerano entità separate da Lui, ma che tuttavia annullano la loro volontà a favore della Sua attraverso l'effettiva osservanza dei mitzvot.

וסוף מעשה במחשבה תחלה

Inoltre, “L'atto finale - quelle mitzvot che vengono eseguite con oggetti fisici - era presente all'inizio תחלה del pensiero”, al livello di pensiero che trascende persino il “primo” pensiero divino ראשית חכמה. All'interno di questo livello sublime, un intento divino desidera l'adempimento di quelle mitzvot che coinvolgono la fisicità.

ולכן אמרו בירושלמי: ולית ליה לרבי שמעון שמפסיק ללולב וכו׳

Ecco perché i Saggi chiesero nel Yerushalmi:¹ “R. Shimon non è forse dell'opinione che si interrompa [lo studio della Torah] per adempiere al comandamento del lulav?!...” — cioè, che anche lo studio della Torah è subordinato a una mitzvah, il cui momento di esecuzione è giunto.

I Saggi posero questa domanda in risposta alla precedente affermazione di R. Shimon secondo cui lui e i suoi colleghi non avrebbero interrotto il loro studio della Torah nemmeno per la recita dello Shema. La loro ipotesi era che ciò che valeva per la mitzvah del lulav valesse anche per la recita dello Shema.

Lo Yerushalmi prosegue poi distinguendo tra lo Shema e gli altri comandamenti per quanto riguarda l'interruzione dello studio della Torah, spiegando che sia lo Shema che lo studio della Torah implicano l'apprendimento. Tuttavia, R. Shimon avrebbe sicuramente interrotto il suo studio della Torah per l'adempimento dei comandamenti pratici al momento opportuno.

Inserimento del Rebbe: “E anche lo studio della Torah presuppone l'adempimento preventivo dei mitzvot, poiché essi ne sono l'inizio e da essi dipende la sua stessa esistenza (come nella seguente analogia [sul rapporto tra] la placenta e il bambino)”.

וכל הלומד שלא לעשות, נוח לו שנהפכה שלייתו על פניו וכו׳

Inoltre, come prosegue il Yerushalmi citando R. Yochanan, “Chiunque studi con l'intenzione di non mettere in pratica, sarebbe meglio per lui che la sua placenta si fosse rivoltata...”, e non sarebbe nato.

Perché il Yerushalmi fa riferimento alla placenta invece di affermare semplicemente che “sarebbe meglio per lui se non fosse nato”?

כי השליא נוצרה תחלה מהטיפה, והיא לבדה היתה עיקר הולד עד ארבעים יום, שהתחילה צורת הולד

Poiché la placenta si formò prima dalla goccia seminale, e fino al quarantesimo giorno, quando l'embrione comincia a prendere forma, essa sola era la sostanza essenziale dell'embrione.

וככה המצות הן עיקר התורה ושרשה, הגם שהמצוה היא גופנית, והתורה היא חכמה

Allo stesso modo, i comandamenti sono l'essenza e la radice della Torah, anche se un comandamento è corporeo e la Torah è saggezza, quindi eterea.

Inserimento del Rebbe: “Ciò non solleva alcun problema riguardo alla conseguente posizione della Torah rispetto ai mitzvot, per il motivo spiegato sopra [utilizzando l'analogia del sigillo rovesciato]”.

רק שזה בחיצוניות, וזה בפנימיות

tranne che questo (la posizione elevata dei mitzvot) è a livello esterno (makkif), mentre l'altro (la Torah) esiste a livello interno e quindi infonde vitalità e anima ai mitzvot,

וכדלקמן

come verrà spiegato di seguito.

Pertanto, se una persona studia la Torah senza avere l'intenzione di eseguire le mitzvot, le manca la radice e il fondamento stesso della Torah, e sarebbe stato meglio per lui se la sua placenta si fosse rivoltata.

NOTE

1. Shabbat 1:2.

Nota del Rebbe: "Si noterà che l'intera discussione appare in precedenza nel Yerushalmi, nel Trattato Berachot (1:2), tranne che lì la sukkah precede il lulav, mentre nel Trattato Shabbat il lulav precede la sukkah. Sembrerebbe quindi ragionevole supporre che [l'Alter Rebbe] abbia preferito citare specificamente questo trattato (presumibilmente perché la legge in questione si applica principalmente allo Shabbat). Tuttavia, è piuttosto problematico il fatto che l'espressione utilizzata in entrambe le discussioni (come riportato nelle attuali edizioni del Talmud) sia “fare un lulav e fare una sukkah”, mentre la differenza tra questi casi è evidente. Vedi lo Shulchan Aruch dell'Alter Rebbe, Orach Chayim, inizio della sezione 641. In ogni caso, questo non è il luogo adatto per una discussione approfondita.

Vedi anche Likkutei Sichot, vol. XX, p. 267, nota 10, e le fonti ivi elencate.

La lezione di Tanya di oggi 8 Tishrei 5786

 La lezione di Tanya di oggi 8 Tishrei 5786 · 30 settembre 2025

Igheret HaKodesh, metà della Lettera 20

אמנם מודעת זאת שעיקר התהוות היש ודבר נפרד לגמרי, הוא ממלכות דאצילות

Tuttavia, come è noto, [qualsiasi] yesh o entità che (ai propri occhi) è completamente separata [dalla divinità], viene alla luce principalmente attraverso Malchut di Atzilut,

שנעשה עתיק דבריאה

che diventa l'Atik di Beriah,

Atik è l'elemento del piacere (taanug) che è il nucleo più intimo della volontà (ratzon). Così, Malchut di Atzilut diventa il piacere e la volontà che spingono il Mondo di Beriah a venire all'esistenza. È infatti Malchut che è in grado di proiettare un senso di piacere nelle creature che percepiscono se stesse come entità separate, poiché solo così può derivarne la sovranità.

כי אין מלך בלא עם וכו׳

perché “Non c'è re senza un popolo” (am).

L'analogia del re che è in grado di governare solo su sudditi che sono lontani da lui è stata spiegata sopra. Nell'analogia ciò corrisponde agli esseri creati nel mondo di Beriah che sono lontani dalla divinità, a differenza degli esseri nel mondo di Atzilut אצילות che sono “vicini a Lui” אצלו: essi sono attaccati a Dio. È quindi alle creature del mondo di Beriah che si riferisce l'attributo divino di Malchut (“sovranità”).

וגם ריבוי הנבראים והתחלקותן, שנבראו בכח האין סוף, יחיד ומיוחד בתכלית

Inoltre, la moltitudine e la diversità delle creature, [anche se, paradossalmente,] sono state create dal potere dell'Uno e assolutamente non composto Ein Sof,

הוא על ידי ריבוי האותיות היוצאין ממלכות, פי ה׳, וברוח פיו כל צבאם

deriva dalla moltitudine di lettere che provengono da Malchut, conosciuta come “la bocca di Dio”, [come è scritto],¹ “[Con la parola di Dio furono creati i cieli], e con il soffio della Sua bocca, tutte le loro schiere”.

וה׳ מוצאות הפה הן מה׳ גבורות דנוקבא

I cinque organi della parola [superna] (corrispondenti ai cinque organi fisici della parola) sono i cinque Ghevurot di Nukva (lett. “l'elemento femminile”, cioè Malchut).

ולזאת נקראת עלמא דאתגליא, כי בה נגלה כח אור אין סוף לברוא יש מאין, שלא על ידי עילה ועלול

[Malchut] è quindi chiamata Alma deItgalya (“il Mondo Manifesto”), perché attraverso di essa si manifesta il potere della luce [infinita] di Ein Sof di creare qualcosa dal nulla, senza ricorrere a ilah e alul (causa ed effetto).

La progressione da ilah ad alul esiste anche tra gli esseri creati; la creazione di yesh da ayin è nelle mani del solo Ein Sof. Ed è Malchut di Atzilut che rende manifesto questo potere.

אבל ט׳ ספירות הראשונות נאצלו בהשתלשלות עילה ועלול

Tuttavia, le prime nove Sefirot che precedono Malchut emanarono dall'evoluzione causale di ilah e alul,

ואור האין סוף, הוא מלובש בחכמה לבדה

mentre la luce [infinita] di Ein Sof è conferita solo a Chochmah.

Chochmah deriva da Ein Sof in un modo che ricorda la derivazione di yesh da ayin, come nel versetto²: “Chochmah deriva da ayin”. Ein Sof si investe quindi di Chochmah (e attraverso di essa, la luce di Ein Sof illumina anche le altre Sefirot).

וזה שכתוב: נעוץ תחילתן בסופן

E questo è il significato dell'affermazione nel Sefer Yetzirah³ riguardo alle Dieci Sefirot: “Il loro inizio è incastrato nella loro fine”.

Nello schema delle Sefirot, l'inizio stesso (che indica un livello che trascende persino la “testa”) si trova nel culmine della serie in misura ancora maggiore che nella testa. La Sefirah di Chochmah è variamente definita “la testa” ראש e “la prima” ראשית. (La frase⁴ ראשית חכמה è solitamente intesa come “l'inizio della saggezza”, ma può anche significare “Chochmah è la prima”). Malchut è l'ultima delle Sefirot. La Sefirah di Keter, che trascende persino la Sefirah di Chochmah, è definita “l'inizio”.

Questo “inizio”, chiamato Keter, è ‘incastrato’ e si trova ancora di più nella “fine” (Malchut) che nelle altre Sefirot, persino nella Chochmah.

כי כתר הוא ממוצע בין המאציל לנאצלים, ויש בו בחינה אחרונה של האין סוף

Poiché Keter è il mediatore tra l'Emanatore [infinito] e gli esseri emanati [finiti], e il livello più basso dell'Ein Sof è compreso in esso.

Ogni intermediario (come, nel nostro caso, la Sefirah di Keter) deve incorporare almeno alcuni aspetti di entrambi i livelli che cerca di collegare. L'aspetto della luce infinita contenuto in Keter è il grado più basso di Ein Sof. Questo livello è l'“inizio”, quel livello di Ein Sof che è “incastrato” nella Sefirah di Malchut, poiché, come accennato in precedenza, è Malchut che rivela il potere di Ein Sof di creare yesh da ayin.

ולכן נקרא כתר מלכות, כי אין כתר אלא למלך

Ecco perché [la Sefirah di Keter, che significa “corona”] è chiamata Keter Malchut (“la Corona della Sovranità”), come affermato nel passaggio introduttivo al Tikkunei Zohar che inizia con Patach Eliyahu: “Keter superno è Keter Malchut”, poiché una corona è solo per un re; cioè, la funzione primaria della Sefirah di Keter è quella di attirare la luce [infinita] di Ein Sof contenuta al suo interno al livello di Malchut.

וגם כי בחינה אחרונה דאין סוף היא מלכות דאין סוף

Inoltre, [Keter è chiamato Keter Malchut] perché il livello finale dell'Ein Sof è il Malchut dell'Ein Sof.⁵

Pertanto, Keter stesso possiede la qualità di Malchut, poiché Malchut è il livello più basso dell'Ein Sof.

ולכן גם המלכות דאצילות נקרא כתר, ממטה למעלה

Di conseguenza anche Malchut di Atzilut è chiamato Keter, [quando le Sefirot sono considerate] in ordine ascendente.

Da questa prospettiva, guardando “verso l'alto”, Malchut (la Sefirah più bassa) è chiamata Keter in relazione alle Sefirot superiori. Questo perché Malchut è il principale ricettore del flusso discendente di Keter che poi illumina le Sefirot superiori per mezzo di or chozer (“luce riflessa”) - come un raggio di luce che viaggia verso la terra attraverso lo spazio, colpisce una superficie e rimbalza con rinnovata intensità.

Quanto sopra riguarda la capacità di Malchut di manifestare il potere di Ein Sof nel creare yesh da ayin e di consentire agli esseri creati di percepire sé stessi come entità distinte dal loro Creatore. Proprio per questo motivo, tuttavia, questa capacità creativa non può essere considerata un aspetto rivelatore della luce di Ein Sof. Piuttosto, dimostra la sua capacità di nascondere.

L'Alter Rebbe prosegue quindi discutendo i modi in cui Malchut serve a rivelare questa luce. (Le anime, ad esempio, sebbene divine, discendono comunque entro i limiti degli esseri creati.) In virtù del suo aspetto rivelatore, Malchut è chiamata Alma deItgalya (“il Mondo Manifesto”), poiché attraverso la Sefirah di Malchut la luce Ein Sof si rivela nei mondi.

ומה גם כי בריאת הנשמות ממנה, להיות יש ודבר נפרד בפני עצמן בעולם הבריאה

Ciò è particolarmente vero poiché attraverso [Malchut] avviene la creazione delle anime, consentendo loro di essere yesh ed entità separate nel Mondo di Beriah — e nonostante diventino yesh, conservano comunque il loro aspetto di divinità.

Mentre sono ancora in Atzilut, le anime non hanno la sensazione di essere yesh, poiché sono completamente annullate alla divinità. Entrando nel mondo di Beriah, tuttavia, percepiscono se stesse come creature distinte e sostanziali. Ciononostante, rimangono entità divine e attirano la divinità all'interno dei mondi.

ונקרא בשם לידה, כקריעת ים סוף, דבעתיקא תליא

Questa [derivazione delle anime da Malchut] è chiamata leidah (“nascita”), un processo che richiede l'intervento di un potere superiore che emana dall'Ein Sof, come la divisione del Mar Rosso, che (come affermato nello Zohar⁶) “dipendeva da Atik”.

Atik (עתיק, correlato a נעתק, che implica la rimozione e la separazione dai mondi creati) è il livello interiore (cioè superiore) di Keter, il cui livello esteriore (cioè inferiore) è chiamato Arich. Atik è il grado finale dell'Ein Sof; Arich è la fonte e la radice degli esseri emanati.

La Kabbalah insegna che la nascita delle anime è paragonabile alla divisione del Mar Rosso e, come questa, richiede il potere dell'Ein Sof che si trova in Atik. L'Alter Rebbe spiega ora che questo potere infinito è necessario non solo per la nascita delle anime, ma anche per la loro gestazione.

וגם כל גידול הנשמות כל ז׳ חדשים, מזיווג של שמיני עצרת עד שביעי של פסח

Inoltre, l'intera crescita delle anime, durante i sette mesi dall'unione di Shmini Atzeret fino alla nascita nel settimo giorno di Pesach,

Nella Kabbalah⁷ si insegna che l'unione che “concepisce” le anime avviene durante Shmini Atzeret, mentre la “nascita” delle anime avviene nel settimo giorno di Pesach, al momento dell'attraversamento del Mar Rosso.

הוא כמו גידול זו״נ בבטן אימא עילאה

assomiglia alla crescita di Zu'n — il Sefirot di Za e Malchut di Atzilut che prima erano nascosti — nel grembo di Imma Ilaah (“la Madre Superna”), cioè nel grado più intimo di Binah di Atzilut.

שהוא על ידי אורות עליונים מאימא עילאה, ומלמעלה למעלה, עד אין סוף המתלבש בה כל ט׳ או ז׳ ירחי לידה

Ciò avviene per mezzo degli orot superni di Imma Ilaah, e di quelli ancora più elevati, fino all'Ein Sof che si investe in esso (cioè in Binah) al fine di determinare la crescita di Zu'n durante i nove o sette mesi di gravidanza.

Proprio come Zu'n di Atzilut viene “consegnato” da Binah di Atzilut, conosciuta come Imma Ilaah (“la Madre Superna”), così anche le anime vengono gestate in Malchut, conosciuta come Imma Tataah (“la Madre Inferiore”), poiché Malchut incorpora al suo interno l'Orot Superno dell'Ein Sof.

וככה הוא בבריאת נשמות ומלאכים לעולם הבריאה

Lo stesso vale per la creazione delle anime e degli angeli nel Mondo di Beriah: anch'essi derivano dagli orot Superni dell'Ein Sof che vengono attirati verso il basso nel Malchut di Atzilut.

L'Alter Rebbe prosegue affermando che queste orot superne dell'Ein Sof che discendono nella Malchut di Atzilut non solo rendono possibile la nascita e la gestazione, ma sono anche responsabili dell'effettivo “concepimento”.

וגם כל עיקר ושרש הטיפה שמקבלת ומתעברת מז״א, הוא ממוחין דאבא ואמא

Inoltre, l'essenza stessa e la radice della “goccia seminale” che [Malchut] riceve e attraverso la quale viene fecondata da Z'eir Anpin, deriva dal Mochin di Abba e Imma (lett. ‘padre’ e “madre”), cioè rispettivamente Chochmah e Binah.

ובכל זיווג, נמשכת לאבא ואימא מאריך אנפין ועתיק יומין, ומלמעלה למעלה עד אין סוף

E con ogni congiunzione di Chochmah e Binah che ha lo scopo di portare a una nascita, si riversa su Abba e Imma [la goccia seminale] da Arich Anpin e Atik Yomin, e da ancora più in alto, fino all'Ein Sof.

רק שהכל בהעלם במוחין עד לידת הנוקבא, הנשמות והמלאכים וההיכלות לעולם הבריאה

Tutto è nascosto, però, nel Mochin, finché la Nukva non dà alla luce (cioè finché Malchut non rivela) le anime, gli angeli e gli Heichalot per il Mondo di Beriah.

נמצא שזהו גילוי אור אין סוף ממש, על ידי העיבור והלידה

Quindi, attraverso la “gestazione” e la “nascita”, c'è davvero una rivelazione della luce [infinita] di Ein Sof.

Non solo il potere infinito di Ein Sof viene attirato attraverso Malchut per portare alla creazione (yesh): inoltre, la luce di Ein Sof viene effettivamente rivelata attraverso la “gestazione” e la “nascita” delle anime. In virtù di questo ruolo, Malchut è definita Alma deItgalya, oltre alla sua funzione di attirare il potere della divinità in modo nascosto all'interno della creazione.

NOTE

1. Salmo 33:6.

2. Giobbe 28:12.

3. 1:7.

4. Salmo 111:10.

5.  Nota del Rebbe: “Cfr. la nota [dell'Alter Rebbe] nel cap. 52 della Parte I [del Tanya]; anche p. קלא, ע״ב [cioè p. 262 del testo ebraico standard]”.

6.  II, 52b.

7. Vedi Likkutei Torah, Parshat Tzav, p. 16b, e le fonti ivi elencate.

Zohar Quotidiano 4969 Bereshit

 Zohar Quotidiano 4969 Bereshit – YHVH regna nei secoli dei secoli

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

#398

È scritto: יְהוָה מֶלֶךְ יְהוָה מָלָךְ יְהוָה יִמְלוֹךְ לְעוֹלָם וָעֶד—”YHVH regna, YHVH ha regnato, YHVH regnerà per sempre” (Esodo 15:18). YHVH regna (melech, presente) significa sopra. YHVH ha regnato (malach, passato), significa nel mezzo. YHVH regnerà (Yimloch, futuro) significa sotto. Il rabbino Acha disse e spiegò questo: YHVH malach, che è al passato, è il mondo superiore, che è il mondo a venire, cioè Binah. YHVH melech, che è al presente, è Tiferet, Israele, cioè Zeir Anpin. YHVH yimloch, che è al futuro, è l'arca dell'alleanza, cioè il mondo inferiore, Malchut. Il significato è: poiché Binah ha preceduto la creazione del mondo, vi si allude al passato, cioè YHVH malach con Mem kamatz (מָ). E nel presente, il mondo è governato da Zeir Anpin, il cui Chessed-Gevurah-Tiferet e Netzach-Hod-Yesod (חג”ת נה”י, Chagat Nehi) sono il segreto di seimila anni, come è noto. E quindi, vi si allude al tempo presente, cioè YHVH melech con Mem segol (מֶ).

Tuttavia, la Nukva, ovvero la Malchut, non è ancora stata rivelata nel mondo nella sua completezza, ma va e viene rettificata fino alla rettifica finale (fine del tikkun), come è noto. Pertanto, la sua regalità è allusa al futuro, YHVH yimloch. E lui lo porta qui a sostegno di ciò che ha detto: re superiore, re inferiore, che sono Binah e Malchut. Pertanto, porta le parole di Rabbi Acha a sostegno delle sue parole. E poiché il discorso è iniziato, lo conclude.

Note:

La frase יְהוָה מֶלֶךְ יְהוָה מָלָךְ יְהוָה יִמְלוֹךְ ha una gematria di 358 (יְהוָה = 26, מֶלֶךְ = 90, מָלָךְ = 90, יִמְלוֹךְ = 152, totale = 26 + 90 + 26 + 90 + 26 + 152 = 358), che equivale alla gematria di Mashiach (משיח = 358). Questo allude alla Redenzione Finale, in cui la futura regalità di Malchut (yimloch) sarà completata attraverso lo zivug (unione) di Zeir Anpin e Malchut, unendo tutti i livelli.

Punto principale: Il versetto distingue Zeir Anpin (melech, presente, medio), Binah (malach, passato, superiore) e Malchut (yimloch, futuro, inferiore), riflettendo i loro ruoli nella linea temporale della creazione, con la regalità di Malchut in attesa di completamento, collegata al Mashiach tramite la ghematria 358.

#399

Davide tornò un'altra volta e li riportò dal basso verso l'alto, dicendo: יְהוָה מֶלֶךְ עוֹלָם וָעֶד—”YHVH regna nei secoli dei secoli” (Salmi 10:16). YHVH מֶלֶךְ melech—sotto. עוֹלָם Olam (mondo)—nel mezzo. וָעֶד Va’ed (e per sempre)—sopra. YHVH melech, il suo significato è sotto, nel mondo inferiore, Malchut. Olam, il suo significato è nel mezzo, cioè in Zeir Anpin. וָעֶד Va’ed, il suo significato è sopra, in Binah, dove c'è l'unione (yichud), cioè il Mochin e il completamento di tutti i livelli. Melech - sopra, quindi il mondo superiore, Binah, è chiamato melech con Mem kamatz (מָ), per indicare che il suo governo è già stato completato in tutta la sua perfezione. Ma יִמְלוֹךְ (yimloch, regnerà) - sotto, yimloch indica che in futuro riceverà la perfezione della regalità sotto, cioè il mondo inferiore, Malchut, che non è ancora stato completato. E non si dovrebbe chiedere: se è così, come mai prima di questo si dice YHVH melech per il basso, ecco, è chiamato melech con Mem segol (מֶ). Il fatto è che Malchut è chiamata melech nel presente in relazione a ciò che riceve da Zeir Anpin, suo marito, che è chiamato melech con Mem segol (מֶ), come menzionato sopra. Pertanto, lei è chiamata così solo nel nome di suo marito, ma dal suo punto di vista, la sua regalità non è stata ancora rivelata, ma lo sarà in futuro alla fine del Tikun (גמר התיקון). E da questo punto di vista, lei è chiamata con il nome yimloבי.

Note:

Questo passo dello Zohar interpreta יְהוָה מֶלֶךְ עוֹלָם וָעֶד—”YHVH regna nei secoli dei secoli” (Salmi 10:16). Davide riorganizza la regalità: YHVH melech (presente, segol) si riferisce a Malchut (mondo inferiore, che riceve da Zeir Anpin), olam a Zeir Anpin (mondo intermedio, Chagat Nehi) e va’ed a Binah (mondo superiore, fonte di yichud e Mochin). Binah, completata prima della creazione, è melech (kamatz); Zeir Anpin governa ora come melech (segol); Malchut, chiamata melech tramite Zeir Anpin, attende la perfezione futura come yimloch, alla fine del Tikun.

La frase יְהוָה מֶלֶךְ ha una gematria che contribuisce a 358 (יְהוָה = 26, מֶלֶךְ = 90, parte della sequenza nel n. 398), che equivale a Mashiach (משיח = 358), alludendo alla futura rettifica di Malchut attraverso lo zivug di Zeir Anpin e Malchut, completando così la sua regalità.

Punto principale: יְהוָה מֶלֶךְ עוֹלָם וָעֶד di Davide assegna Malchut (melech, presente, tramite Zeir Anpin), Zeir Anpin (olam, medio) e Binah (va'ed, superiore), con il regno di Malchut (yimloch, futuro) in attesa della rettifica finale, collegato a Mashiach tramite la gematria 358.

#400

Rabbi Abba dice: Tutti questi luminari sono collegati nel firmamento dei cieli, come è scritto: וַיִּתֵּן אֹתָם אֱלֹקִים בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם—”E Dio li pose nel firmamento dei cieli” (Genesi 1:17). “Per illuminare la terra”, egli chiede: Chi è il firmamento che illumina la terra? E risponde: Si riferisce al fiume che sgorga e esce dall'Eden, come è scritto: וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן— " E un fiume uscì dall'Eden per irrigare il giardino" (Genesi 2:10). Il significato è che Binah uscì dall'Eden, che è Chokhmah, per dare Mochin alla Malchut, chiamata il giardino. Quindi, questo firmamento è Binah, che splende sulla terra, che è il giardino. E così, tutti i luminari, che sono i Mochin di Zeir Anpin e Nukva, sono collegati in lei, nel senso che escono e sono attratti da lei.

Note:

Questo passo dello Zohar interpreta וַיִּתֵּן אֹתָם אֱלֹקִים בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם—” E Dio li pose nel firmamento dei cieli“ (Genesi 1:17) e וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן— ”E un fiume usciva dall'Eden per irrigare il giardino" (Genesi 2:10). Il rabbino Abba identifica il firmamento con Binah, il fiume che scorre dall'Eden (Chokhmah), che fornisce Mochin (integrando Chassadim e Chokhmah) a Malchut (il giardino, la terra). I luminari (Mochin di Zeir Anpin e Nukva) sono collegati in Binah, attratti da lei per illuminare Malchut.

Punto principale: il firmamento, Binah, come il fiume dell'Eden (Chokhmah), canalizza Mochin verso Malchut (il giardino), collegando tutti i luminari (Mochin di Zeir Anpin e Nukva) per illuminare la terra.

La lezione di Tanya di oggi 7 Tishrei 5786

 La lezione di Tanya di oggi 7 Tishrei 5786 · 29 settembre 2025

Igheret HaKodesh, metà della Lettera 20

אך נשמות המלאכים, שיצאו מזיווג הנשיקין

Al contrario, le anime degli angeli che sono emerse dallo zivug neshikin (lett. “l'unione del bacio”), cioè dal modo più etereo di unione delle Sefirot, da cui emanano entità spirituali come le anime degli angeli,

וכן נשמות האדם, שיצאו מזיווג דזו״נ דאצילות

e anche le anime degli uomini che sono emerse dall'unione di zu'n¹ di Atzilut — l'unione di Z'eir Anpin e Malchut di Atzilut,

Questa forma di unione è denominata zivug gufani (lett. “unione ‘fisica’”), in relazione allo zivug neshikin. Da questa forma di unione deriva la nascita delle anime che si incarnano in corpi fisici reali. Tuttavia, nello stato in cui esistono in Atzilut, queste anime, —

קודם שירדו לבריאה, יצירה, עשיה

prima della loro discesa a Beriah, Yetzirah e Asiyah,

אינן בכלל יש ודבר נפרד בפני עצמו

non sono considerate come sostanza creata (yesh) e come [esempi di] entità distinte e indipendenti.

אלא הן מעין בחינת אלקות, בצמצום עצום

Piuttosto, assomigliano alla categoria della Divinità in intensa contrazione, al punto da trovarsi al livello di una Neshamah.

וכעין הכלים דיו״ד ספירות דאצילות, שהן בבחינת גבול

Sono come i kelim delle Dieci Sefirot di Atzilut che (sebbene siano Divinità) sono per loro natura finiti,

על ידי צמצום אור האין סוף, הוא הקו המלובש בנפש רוח ונשמה שלהם

a causa della contrazione della luce [infinita] di Ein Sof, vale a dire il Kav che è investito nel loro Nefesh-Ruach-Neshamah,

La diffusione limitata del Kav che discende nei kelim manca del grado infinito di illuminazione Ein Sof che costituisce l'essenza del Kav. È questa contrazione che rende possibile l'esistenza dei kelim dei Sefirot in una modalità di limitazione, anche se la loro unione con gli orot e la loro annullamento agli orot conferisce loro le caratteristiche della Divinità, come menzionato sopra. E in uno stato simile si trovano le anime di Atzilut che si trovano ancora all'interno di Atzilut.

Tuttavia, per quanto riguarda la contrazione del Kav che è investito in loro, l'Alter Rebbe prosegue affermando che non si tratta semplicemente di un tzimtzum, una contrazione che comporta una diminuzione dell'illuminazione divina. Piuttosto, —

וכמו צמצום הראשון, להיות חלל וכו׳

proprio come il tzimtzum originale che si verificò nella luce [infinita] di Ein Sof, un tzimtzum di tale intensità da essere in grado di creare un vuoto - uno “spazio” - per l'esistenza dei mondi, e così via.

Questo tzimtzum originale, a differenza di tutti i tzimtzumim successivi, comportava molto più di una semplice diminuzione dell'intensità dell'illuminazione divina: comportava la rimozione della luce. Il tzimtzum del Kav che gli permette di essere investito nel Nefesh-Ruach-Neshamah del Sefirot è simile a questo tzimtzum originale.

Quanto detto sopra si riferisce alle anime di Atzilut che si trovano ancora all'interno di Atzilut, prima di essere investite nei corpi. Mentre in quel mondo elevato condividono le caratteristiche della Divinità e non sono entità distaccate.

L'Alter Rebbe ora dice che anche dopo la loro discesa in questo mondo inferiore, le anime dei primi tzaddikim non subirono alcun cambiamento: non si separarono dalla Divinità.

(ואף גם לאחר שירדו הנפש רוח ונשמה דאצילות לעולם הזה לצדיקים הראשונים, אפשר שלא נשתנה מהותן, להיות דבר נפרד מאלקות

(2E anche dopo che la Nefesh-Ruach-Neshamah di Atzilut discese in questo mondo ai primi tzaddikim, è possibile che la loro essenza non sia cambiata per diventare entità distinte dalla Divinità: rimasero allo stesso livello di quando erano ancora in Atzilut.

ולכן היו מסתלקות כשרצו לחטוא, בטרם יחטאו

Ecco perché si sono ritirati [dai loro corpi] (cioè sono morti) quando hanno cercato di peccare, prima di peccare.

Questo segue l'insegnamento del Tikkunei Zohar,³ secondo cui un'anima del livello di Atzilut si allontana dal corpo prima che la persona pecchi. In questo spirito, anche quella fonte interpreta il versetto,⁴ “I vostri peccati hanno separato voi dal vostro Dio”: i peccati causano una divisione tra l'anima e la sua divinità (cioè il livello dell'anima di Atzilut che è un aspetto della divinità), poiché il peccato fa sì che il livello dell'anima che deriva da Atzilut si ritiri.

וקרוב לומר שגם האלפים ורבבות עלמין דיתבא בגולגלתא דאריך אנפין וזעיר אנפין

È ragionevole supporre che anche⁵ le migliaia e miriadi di mondi che si trovano nel Gulgalta di Arich Anpin e Z'eir Anpin (abbreviati nel testo originale ebraico rispettivamente come א״א e ז״א), come affermato nella Kabbalah,⁶

אינן עלמין ממש, כעין ההיכלות דאצילות, ובחינת יש

non sono realmente mondi, come gli Heichalot di Atzilut, e una forma di yesh,

אלא כעין נשמות המלאכים שיצאו מזיווג הנשיקין

ma sono come le anime degli angeli che sono emerse dallo zivug neshikin, che, come menzionato in precedenza, non rientrano nella categoria dello yesh come gli Heichalot o i corpi degli angeli,

ונקראו עלמין לגבי בחינת הגולגלתא ודיקנא

e sono chiamati “mondi” in relazione al rango del Gulgalta e del Dikna.)

אך אינן אלקות ממש, לברוא יש מאין

Essi (gli angeli e le anime di Atzilut) non sono, tuttavia, Divinità effettiva, e come tali in grado di creare sostanzialità ex nihilo,⁷

La capacità di creare ex nihilo è esclusiva dell'Ein Sof. Poiché i kelim delle Sefirot di Atzilut sono completamente uniti alla luce [infinita] dell'Ein Sof, sono in grado di fungere da canali per la creazione dello yesh dall'ayin. Gli angeli e le anime di Atzilut, tuttavia, non sono Divinità effettiva e quindi non sono in grado di servire in questo modo, —

מאחר שכבר יצאו ונפרדו מהכלים דיו״ד ספירות, שבהן מלובש הקו מאור אין סוף

perché sono già emersi e si sono separati dai kelim delle Dieci Sefirot di Atzilut, all'interno delle quali è racchiuso il Kav della luce [infinita] di Ein Sof.

שהאור הוא כעין המאור, הוא מהותו ועצמותו של המאציל, ברוך הוא

Poiché la luce è come la sua fonte, il luminare, ovvero il nucleo stesso e l'Essenza del beato Emanatore,

שמציאותו הוא מעצמותו, ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו, חס ושלום

Il cui Essere è della Sua Essenza - La Sua è una forma essenziale di essere; Egli non è, Dio non voglia, portato all'esistenza da qualche altra ilah (causa) che Lo precede.

Uno stato antecedente di non esistenza non potrebbe applicarsi all'esistenza di Dio, che è una forma essenziale di esistenza.

ולכן הוא לבדו, בכחו ויכלתו לברוא יש מאין ואפס המוחלט ממש

È quindi solo nel Suo potere e nella Sua capacità creare qualcosa (yesh) dal nulla assoluto (ayin) e dal nulla,

Dio è in grado di creare sostanza (yesh) non solo dal grado di ayin che semplicemente manca di esistenza, ma dal “nulla assoluto e dal vuoto” - da un ayin che è l'antitesi stessa di yesh, dell'esistenza sostanziale.

בלי שום עילה וסיבה אחרת קודמת ליש הזה

senza che questo yesh abbia alcuna altra causa e ragione che lo preceda.

La forza vitale divina, l'ayin, che crea lo yesh, è l'esatto opposto dello yesh che crea. In quanto tale, non è una causa o una ragione che si riferisce o funge da precursore dello yesh che viene creato da essa; come ayin è l'antitesi stessa dello yesh.

Questo è il motivo per cui la creazione può derivare solo dai kelim delle Sefirot di Atzilut, all'interno dei quali è racchiusa la luce [infinita] di Ein Sof, poiché essi sono la Divinità stessa. Tuttavia, come sottolineato sopra, gli angeli e le anime di Atzilut che sono già emersi e si sono separati dai kelim non possono fungere da canali per la creazione dello yesh dall'ayin, in quanto essi stessi non sono la Divinità stessa.

L'Alter Rebbe anticipa ora la seguente domanda: poiché solo l'Ein Sof può creare yesh da ayin, che bisogno c'è delle kelim delle Sefirot?

Egli risponde che i kelim “consentono” all'Ein Sof di creare uno yesh finito: poiché l'Ein Sof è infinito, anche gli esseri che ne derivano sarebbero illimitati, se non fosse per i kelim delle Dieci Sefirot di Atzilut.

וכדי שיהיה היש הזה, הנברא בכח האין סוף, בעל גבול ומדה, נתלבש אור אין סוף בכלים דיו״ד ספירות דאצילות

Affinché questo yesh, creato dal potere [infinito] dell'Ein Sof, avesse un limite e una misura, la luce [infinita] dell'Ein Sof fu conferita ai kelim delle Dieci Sefirot di Atzilut — poiché i kelim sono limitati, in quanto si dividono in categorie distinte di Chochmah, Chesed e simili,

ומתייחד בתוכן בתכלית היחוד, עד דאיהו וגרמוהי חד

e si unisce in loro in modo così assoluto che “Lui (la luce dell'Ein Sof) e le Sue causalità (i kelim delle Sefirot) sono Uno”,

לברוא בהן ועל ידן ברואים בעלי גבול ותכלית

in modo che [Egli possa] creare con e attraverso di loro creature che hanno limiti e finitezza.

ובפרט על ידי התלבשותן בבריאה, יצירה, עשיה

Questo è particolarmente vero attraverso il loro investimento (cioè l'investimento dei kelim di Atzilut) in Beriah, Yetzirah e Asiyah, poiché ciò aggiunge in modo incommensurabile alla finitezza e alla corporeità degli esseri creati risultanti.

***

Come abbiamo visto, la creazione oggettiva dello yesh avviene attraverso l'investimento della luce [infinita] di Ein Sof nei kelim di tutte le Dieci Sefirot di Atzilut. Tuttavia, come spiega ora l'Alter Rebbe, lo yeshut soggettivo degli esseri creati - la loro percezione di sé come entità distinte e separate dal loro Creatore - deriva principalmente dalla Sefirah di Malchut (nel Mondo di Atzilut). Infatti, il concetto stesso di Malchut (“sovranità”) può applicarsi solo a individui che sono separati dal re che li governa e che tuttavia annullano la loro volontà a favore della sua.

Ciò è in linea con l'assioma⁸: “Non c'è re senza nazione”. Il termine ebraico per “popolo” עם è etimologicamente correlato alla parola omemut, come nell'espressione gechalim omemot, che significa braci il cui fuoco si è affievolito. In questo spirito, am implica un popolo che è molto lontano dalle qualità del re e dalla sua compagnia. Al contrario, l'intrinseca vicinanza tra padre e figlio rende impossibile al padre regnare sul proprio figlio. La sovranità è possibile solo sugli estranei, su coloro che sono lontani dal loro re.

È per questo motivo che la Sefirah di Malchut crea esseri che si sentono separati dalla divinità, poiché solo su di essi è possibile che Malchut regni, in modo che questi esseri creati, distinti e separati, possano, grazie al loro servizio spirituale, annullare se stessi alla volontà di Dio.

NOTE

1. Nel testo ebraico, le lettere זו״נ sono l'abbreviazione di ז״א (a sua volta abbreviazione di זעיר אנפין, che rappresenta i sei middot “maschili”) e נוקבא (l'elemento “femminile” o ricevente, vale a dire la Sefirah di Malchut).

2. Le parentesi sono presenti nel testo originale.

3. Tikkun 70 (p. 124a).

4. Isaia 49:2.

5. Il Rebbe rimanda qui il lettore a una spiegazione del Tzemach Tzedek in Or HaTorah, Shmot, p. 199, che può essere riassunta come segue: le “migliaia e miriadi di mondi” non alludono a mondi reali, ma a gradi spirituali estremamente rarefatti (“lettere”) che discendono nell'Asiyah e danno origine alla creazione di mondi reali. Quindi, l'affermazione sopra riportata dell'Alter Rebbe (“le migliaia... yesh”) significa che "Gli esseri creati che sono derivati dalle ‘lettere’ sono in realtà entità separate, mentre le ‘lettere’ stesse sono Divinità; esse sono definite ‘mondi’ solo in relazione a Gulgalta; cioè, sono ‘lettere’ che sono state precedentemente estratte per servire come fonte e radice per la creazione dei mondi... .."

6.

Cfr. Zohar III, 128b.

7.           Cfr. Or HaTorah, loc. cit.

8.           Bachaye, Vayeishev 38:30, et al.; Shaar HaYichud VehaEmunah, cap. 7.