Intenzioni del Cuore

 Intenzioni del Cuore

L'intenzione significa che la vostra azione è orientata verso il Creatore, verso un'equivalenza di forma per soddisfarlo ed eseguire la Sua volontà. L'intenzione viene solo dopo numerosi sforzi interiori. Gli chiedete: "dammi l'intenzione, correggi la mia intenzione" e la Luce arriva e ve la da. Ha la sola cosa che dovete chiedere. I vostri desideri restano gli stessi, il Creatore rimane lo stesso Creatore e, avete bisogno di possedere l'intenzione per unirvi. Fino a quale punto ci colleghiamo a lei? Fino al punto di unirci col sistema, con tutte le altre anime. 

Tutte le difficoltà che incontriamo ad ogni minuto nella nostra vita arrivano perché abbiamo dimenticato che tutto ciò che accade è legato al Creatore. Dimentichiamo che tutto ciò che proviamo, viviamo, e tutto quello che avviene proviene da Lui. Se afferro questo principio, questa linea di comunicazione col Creatore e so che tutto viene da Lui per avvicinarmi alla buona intenzione e se riesco a non perdere questo legame neanche per un breve istante, niente mi sarà difficile in seguito. Al contrario, tutto ciò che arriva ad una persona agisce come una leva che lo fa progredire e rinforza il suo legame. Nei nostri pensieri di tutti i giorni, nelle nostre intenzioni, proviamo a non perdere questa connessione col Creatore e ricordiamoci sempre che tutto ciò che ci succede viene dal Creatore. In questo modo attraverseremo tutti gli ostacoli e riusciremo a giungere velocemente allo scopo.

Com'è possibile che tutto dipende dai nostri pensieri? Una persona ha il dovere di analizzare i suoi pensieri e le sue percezioni. Questa analisi si può fare solo nel caso dove si attribuisce tutto ciò che succede al Creatore. Se una persona ha l'abitudine di attribuire tutto ciò che gli succede, tutto ciò che esiste in lei, la somma di tutte le cose che costruiscono il "suo mondo" al Creatore, questo atteggiamento è il "lavoro personale". Non mi sento là, lavorare in pensieri come è detto: "tutto si spiegherà nel pensiero". Tutte le spiegazioni avvengono solo con i pensieri. Dopo tutto, che cos'è ciò che si pensa? Le azioni materiali del nostro corpo fisico non influenzano lo spirituale. Questo punto è chiaro. Il corpo fisico non intrattiene relazione coi desideri che sono in lui. I desideri di cibo, sesso, rispetto, denaro e potere non vengono dal corpo. Si rivestono in effetti, semplicemente in esso, anche se li percepiamo attraverso il nostro corpo, questi desideri non sono annessi ad esso. Quando parliamo dell'analisi nei confronti della Divinità, la prima fase consiste nell'attribuire tutto al Creatore. Questi pensieri permetteranno nella seconda fase, di condurre la persona ad acquisire l'intenzione di dare senza riserva. Quando ciò avviene, tutto il lavoro è finito. Non c'è nient'altro.

Se una persona non ha la buona allora intenzione non esiste. È come un bullone che si gira e vive come un animale. Chiamiamo un individuo "animale" perché non mette in opera il suo libero arbitrio. Tale è una persona che rimane al livello animale. L'impiego della parola "animale" non esprime una volontà di degradare l'uomo, è semplicemente la definizione di un livello, niente di più. Ogni persona che vive unicamente secondo ciò che i suoi desideri gli dettano si chiama un animale, perché tale è il modo di vivere dell'animale. La differenza tra un animale ed un essere umano sono che una persona non agisce unicamente in funzione dei desideri di ricevere che si risvegliano costantemente in lei. Pone innanzitutto lo scopo davanti a sè e comincia ad orientarsi qui in funzione di quello. È ciò che costituisce la vera forma dell'uomo - dirigersi verso lo scopo. Kavana, l'intenzione, viene dalla parola Kivun (Direzione), dirigere un'intenzione. Il grado di superiorità dell'uomo sull'animale che è in ciascuno di noi si misura con la superficie della sua intenzione, questa ampiezza è caratterizzata dai suoi pensieri e le sue azioni che sono orientate da un'intenzione. "Intenzionato" significo che dopo essersi autocritico, dopo avere riconosciuto la cattiva inclinazione in lui ed essersi riposizionato in vista dello scopo, l'uomo può prendere allora una decisione e passare all'azione.

Il principale fattore del nostro lavoro è l'intenzione. Nente altro esiste nel nostro mondo a parte l'intenzione.  

L'infinito è sceso in questo mondo generoso dando al desiderio che esisteva in lui l'opportunità di essere libero e vivere anche nello stato dissimulazione. Detto diversamente essere al tempo stesso al livello di "ciò che è nascosto - quello del Creatore ed al livello di ciò che è rivelato - il nostro e quello dei nostri bambini".   

Finché l'uomo non ha l'intenzione, le azioni in vista di acquisire la buona intenzione si chiamano "azione". Se una persona non fa che mangiare, bere e vivere e spostarsi senza nessuna ragione precisa, si trova o al livello vegetale o animale della natura. All'opposto, l'azione e l'intenzione vengono del livello parlante, umano, della natura, dove l'azione ha per scopo di ottenere la buona intenzione.  

La verità è che tutte le azioni vengono dall'alto. La Luce crea il Kli e lo fa. Il desiderio è creato dalla Luce ed è trasformato solo da lei. Tuttavia, l'uomo è capace di certi atti, questi sono stati creati affinché ne disponga e li utilizza, particolarmente perché il desiderio della Luce è sceso al livello del nostro mondo per vivere dissimulato. Possiamo tramite certe azioni, attirare su di noi la Luce speciale che può formare l'intenzione. agendo così, di Lo Lishma, (in uno scopo interessato), raggiungiamo Lishma, (nell'interesse del Creatore). 

Tutto il nostro lavoro, la nostra vita, la nostra concentrazione deve essere orientata nello scopo di acquisire l'intenzione. Per ciò che è del resto noi siamo delle marionette. Non possiamo influenzare nient'altro, salvo agire per attirare a noi la Luce Superiore, vale a dire, le azioni con cui costruiamo l'intenzione.  

Che cosa significa "costruire l'intenzione"? Com'è possibile creare l'intenzione? È molto semplice: Se scopriamo l'ospite anche per un piccolo lasso di tempo, l'intenzione si forma in noi. È sufficiente. Il Creatore si rivela leggermente e cominciamo immediatamente a sentire chi siamo e ciò che siamo. Allora, sviluppiamo un legame di reciprocità, una risposta al Creatore.  

Tuttavia, come si può rivelare il Creatore? Se lo fa, saremo nell'obbligo di avere l'intenzione e non potremo esercitare il nostro libero arbitro. Ora il solo libero arbitrio è la scelta dell'intenzione. Per ciò che è del resto, restiamo ai livelli inanimati, vegetale e animale della natura. Questo è perché, è necessario fare un certo numeri di sforzi quando siamo nella fase di dissimulazione. Vogliamo trattare il Creatore "con rispetto" - senza nessuno rapporto con ciò che riceviamo da lui. È tutto. Quando ci tagliamo dell'abbondanza e desideriamo avere unicamente il buono atteggiamento nei confronti di Colui che ci dà questa abbondanza, anche se non dà niente - questo è chiamato "la correzione di Binah" Chassadim. Facendo sufficientemente degli sforzi affinché così sia, come se lo volessimo realmente, (il livello di desiderio che si rivela in noi dipende dal grado di dissimulazione), esprimiamo la nostra volontà affinché ciò avvenga.  

Nella scienza della Kabbalah, il pensiero è l'intenzione. Nella vita di tutti i giorni il pensiero viene dalle considerazioni fatte dal desiderio di ricevere per ricevere. Un pensiero è ciò che desiderate fare col vostro desiderio. L'attivazione del desiderio, secondo un piano, poco importa che sia egoista o altruistico, è chiamato "pensiero". Un pensiero che è analizzato riguardo alla sua sorgente, sapere a chi destinato - voi o il Creatore - si chiama intenzione. L'intenzione studiata non può somigliare a qualsiasi altra intenzione del nostro mondo. L'intenzione è un pensiero analizzato all'epoca del lavoro spirituale.  

La più grande difficoltà è custodire l'intenzione. È ciò che richiede più di sforzi. È nascosta e non sentita, non si esprime in un qualsiasi modo e dei grande sforzi servono per dominarla. È sempre indispensabile verificare e vedere se è sempre là. La conoscenza del male è legata alla nostra concentrazione sull'intenzione e si esprime nel Salmo (34 :15) "allontanati dal male e fai bene". Tutto è legato all'intenzione.  

Dobbiamo essere costantemente vigili in quanto all'importanza dell'intenzione nelle nostre attività di tutti i giorni e nel nostro processo interiore. Dobbiamo identificarci e connetterci all'intenzione, non all'azione, fatti o tutto altro. Ciò mostra che una persona effettua il suo lavoro spirituale ed è sulla strada.  

Visto che queste vie ci sono nascoste, possiamo scherzare o fare ogni tipo di azioni bizzarre e nessuno saprà ciò che state vivendo. Al contrario, è un meraviglioso aiuto perché vi piace prendete distanza rispetto ai vostri atti esterni ed alle vostre parole, più sarete capaci di conservare l'intenzione di restare più concentrato su di essa e immagazzinare così moltissima energia. Troviamo anche nell'intenzione un eccellente rimedio per preservarsi, come anche altri vantaggi, ma è un lavoro difficile.

Devo arrivare a lezione come se per me fosse una questione di vita o di morte, come una persona con problemi renali che ha bisogno della dialisi, o come un diabetico che perderebbe conoscenza senza la sua dose di insulina, o come una persona in carenza di ossigeno… insomma, immaginate tutto ciò di cui il vostro corpo avrebbe bisogno per vivere.

È così che devo sentirmi interiormente prima di arrivare alla lezione mattutina. Quindi non importa come studio né quando. Potrebbe capitare che non ascolti la lezione. Faccio fatica ad ascoltarla perché sono costantemente preoccupato da un’unica domanda: cosa mi darà la lezione, soddisfa o meno i miei bisogni vitali e mi fa sentire meglio grazie ad essa?

È ciò che accade quando gli effetti della lezione sono massimizzati.

Possiamo lavorare su questo desiderio solo indirettamente, perché non possiamo cambiare i nostri desideri: l’uomo non controlla il proprio cuore. Come scrive il Baal Hasulam, possiamo esercitare il nostro libero arbitrio solo attraverso l’ambiente. L’ambiente è caratterizzato dai libri e dal gruppo, ed è solo con il loro aiuto che posso percepire i bisogni del mio cuore, verso i quali i libri e il gruppo mi conducono.

Ne consegue che durante le ventuno ore, al di fuori delle tre ore di lezione, devo pormi la domanda: «Mi rendo conto di trovarmi nella fase terminale della mia malattia?». In altre parole, parto dalla fine: se non mi pongo questa domanda durante la lezione mattutina, allora è come se non studiassi la Torah. È scritto: «Ho creato l’inclinazione al male e ho creato la Torah come una spezia, attraverso la quale la Luce mi riporta sulla retta via». Ecco perché tutto il nostro lavoro consiste nel concentrarci esclusivamente sul bisogno con cui arrivo alla lezione mattutina. Nient’altro dipende da me, se non alimentare questo bisogno.

Dobbiamo venire qui con la determinazione di una persona malata per la quale questa rappresenta l’ultima possibilità di salvezza. Proprio come quella persona che, dopo aver appreso che i suoi giorni erano contati, viene a sapere dalla radio che è stata trovata una cura per la sua malattia. Ve ne rendete conto? È così che dobbiamo considerare i mezzi messi a nostra disposizione; al di fuori di questo, nulla è importante.

Il Rabash era solito dire: «Dov’è la farmacia in cui posso comprare il desiderio di un medicinale prima di acquistare il medicinale stesso?». In farmacia non ti vendono un bisogno, ma solo il medicinale. Se è così, noi possediamo la fonte della luce risanatrice, ma essa agisce su di noi solo in base ai nostri desideri. Non basta sedermi davanti a un libro! Certo, non sono corretto, sono nato così, «un mascalzone» con «una cattiva inclinazione». No!! Non ho una tendenza al male, non sono «un mascalzone» se non mi rendo conto di chi sono! Se non conosco la mia malattia, quale sarà la diagnosi? La diagnosi deve individuare con precisione ciò che deve essere curato con questo rimedio, che è la Torah.

Ecco perché tutto il nostro lavoro consiste nell’affrontare esclusivamente la necessità di correzione. Così diciamo: la Luce è perfetta, in riposo eterno, e i kelim, attraverso il loro desiderio di cambiare, invocano la sua influenza su di loro. Questo è tutto.

Quindi, cosa dobbiamo fare durante le ventuno ore, al di fuori delle tre ore di lezione mattutina? Durante questo tempo, dobbiamo lavorare su due elementi opposti. In primo luogo, ci concentriamo sulla Grandezza del Creatore, sull’importanza dello scopo, sull’effetto della Luce riparatrice. La spiritualità in tutte le sue manifestazioni deve essere importante ai miei occhi, e non solo in senso astratto, ma di più, come parte di me. Ho bisogno di essere sicuro che esista per me una cura. E in secondo luogo, d’altra parte, lavoro sul mio caso personale: la mia malattia in fase terminale, la mia sofferenza dovuta al mio ego, ecc.

Non possiamo parlare così di queste cose ed esserne influenzati. Possiamo trarre ispirazione dai libri o dal gruppo, che è di gran lunga la forza più potente. Il gruppo e i libri sono, per loro natura, gli unici mezzi in grado di incidere sui desideri di una persona, spingendola a chiedere la Luce risanatrice della Torah. In altre parole, sono le uniche cose con cui una persona può accelerare il proprio sviluppo e passare dal proprio stato «a tempo debito» (Be Itah) a «accelererò il tempo» («Akhichéna»), (Isaia, 60:22). Questa è l’unica scelta a disposizione dell’uomo.

È per questo motivo che bisogna stabilirsi un programma: ascoltare un po’, leggere un po’, passare del tempo con gli amici. Al di fuori delle lezioni, bisogna prepararsi. Non è solo tempo libero! Non potete stare insieme solo durante le lezioni. Dovete assicurarvi di prepararvi per la lezione. È per questo che dovete incontrarvi, cenare insieme, comunicare, fare attività insieme… non importa quali. Ognuno deve apportare il proprio contributo al kli comune, al gruppo, che secondo lui avrà l’effetto migliore su di lui. È in questo modo che troveremo la strada. E se così non fosse, non importa. Ci saremo impegnati nella cosa più importante: nella ricerca del bisogno del Creatore. Ne risulterà che improvvisamente sentiremo quel desiderio, grazie a cosa? Non lo sappiamo. Lo sentiremo ovunque e in ogni momento. La Luce tocca i kelim e li “scuote”. Tuttavia, dobbiamo concentrarci sul fatto di dover decidere quali siano le azioni che possono esserci più utili durante la giornata, affinché arriviamo al corso ben svegli, aspettando con impazienza il trattamento, la riparazione.

Il momento più importante è prima di andare a dormire. Mezz’ora o un quarto d’ora, non importa la durata, almeno cinque minuti, prima di andare a letto, leggete un brano, o anche solo una o due parole. Vi addormenterete con quelle parole, le ripasserete mentalmente per tutta la notte e vi sveglierete con esse al mattino presto. A volte dovrete leggere per venti minuti o ascoltare musica, non è molto importante cosa. Tuttavia, prima di andare a letto, dovrete trovare qualcosa che vi ispiri, con cui vi piacerà svegliarvi al mattino. Sappiamo dal Talmud delle Dieci Sefirot che è necessario recitare il «Kriat Shma» prima di andare a letto, altrimenti non vi sveglierete, non supererete «i guardiani della notte». Senza questo, una persona non ha la forza di attraversare l’oscurità della notte. Dopo essersi alzata, è pronta a proseguire questo risveglio.

In altre parole, è vietato alzarsi al mattino («vietato» significa che non si può essere d’accordo, e «mattina» significa prima della lezione) con la mente e il cuore vuoti. Se provate questa sensazione di vuoto, significa semplicemente che non vi siete preparati prima di andare a dormire: non c’è altra ragione.

Potete guardare il telegiornale della sera. Il Rabash, del resto, ascoltava sempre le notizie e subito dopo leggeva lo *Shamati*, per poi andare a dormire. Non capitava spesso che si addormentasse senza aver letto qualcosa dallo *Shamati* nel suo taccuino (eravamo soliti addormentarci uno accanto all’altro, in treno, in ospedale). Durante il giorno aveva sempre con sé i Salmi in tasca (anch’io li tenevo sempre in macchina), oppure le lettere del Baal HaSulam. Li apriva e ne leggeva un brano. Gli bastava per mantenere la concentrazione e continuare a lavorare per un po’. I suoi pensieri e il suo lavoro erano diversi dai nostri.

Al lavoro: Penso che nel nostro mondo non esista una professione che impedisca all’uomo di aprire un libro per un minuto, ogni ora. Dopodiché, la persona deve concentrarsi sul proprio lavoro, che sia legato alla programmazione o ai computer; quindi, non può concentrarsi su quel pensiero, ma non è grave. Se è questo che desidera, non può fare altrimenti perché tali sono le sue condizioni di lavoro. Un minuto è sufficiente, il resto non dipende da lei. Sa, ad esempio, che ogni ora deve trovare il modo di connettersi alla Fonte.

L’articolo a metà giornata e le riunioni: la preparazione per la lezione deve definire le nostre telefonate, il momento in cui ascoltate insieme l’articolo, il vostro lavoro insieme la sera. Tutto deve convergere verso un unico obiettivo: venire a lezione con un grande desiderio. Non è necessario parlarne apertamente, la sua presenza in noi, in qualunque forma essa sia, è sufficiente. La cosa più importante è sentirlo. Sappiamo che possiamo ascoltare lezioni per dieci ore senza sentire nulla: entrerà da un orecchio e uscirà dall’altro. È anche possibile ascoltare alcune lezioni per venti minuti o un’ora e all’improvviso una parola può «risvegliarci» e toccarci nel profondo. Ecco perché è necessario cercare: «Mi sono sforzato e ho trovato». Non siete tenuti a ottenere risultati importanti perché il lavoro (Igati) è affidato alla persona, ma il risultato (Matzati) al Creatore. Tutto qui.

Durante la giornata dovete riunirvi e leggere qualcosa insieme. Tuttavia, ogni persona deve prepararsi all’incontro come se si preparasse per la lezione. Deve pensare che durante quell’incontro l’intero kli le trasmetterà una sensazione, che ogni membro del kli desidererà, da un lato, ricevere a sua volta e, dall’altro, risvegliare questi due tipi di Reshimot: i Reshimot di Avioute e i Reshimot di Hitlabshoute. È la vostra attività di gruppo attraverso la quale vi preparate per la futura lezione mattutina.

La conversazione può durare cinque minuti, non vi serve altro. Tuttavia, durante questi cinque minuti dovete trovarvi in uno stato speciale. Prima di ciò, dovete concentrarvi per qualche minuto e considerare che si tratta davvero di un momento prezioso. Infatti, a parte questi cinque minuti in cui siete in connessione con il gruppo, non avete altri momenti significativi durante la giornata. È indispensabile farlo durante il giorno o, talvolta, la sera, prima di andare a dormire, perché non esiste altra opportunità per svolgere un lavoro di gruppo quotidiano.

Tutto il resto dipende dal tempo libero di cui disponete: venite qui per svolgere un lavoro, oppure per partecipare a un progetto di diffusione della Kabbalah o qualcos’altro. In definitiva, questo Reshimot deve generare in noi il desiderio di percepire la grandezza del Creatore, al fine di discernere il male e la luce che ci ricondurrà alla Sorgente. Ciò che fate all’interno del gruppo non è importante; se siete in grado di estendere questa catena fino alla sua ultima anella, avete avuto successo.

Quando l’intenzione precede l’azione, si tratta di una vera azione. Lo studio non è azione perché studiate con i vostri occhi e la vostra intelligenza umana; ecco perché non è considerato un’azione, ma un atto animale. Dov’è l’azione spirituale quando siete seduti davanti a un libro e leggete?

Ciò che mi aspetto dallo studio si chiama la mia azione. Ciò che metto in pratica, ciò a cui posso pensare in un modo o nell’altro, si chiama «azione». Riguardo all’intenzione si dice: «Ciò che è nascosto (le intenzioni) appartiene al Creatore», il che significa che Egli le dona come ricompensa per gli sforzi compiuti.

Da ciò si evince che l’azione non si riduce semplicemente allo studio. Non riceviamo un’intenzione dall’Alto per ricompensarci dei nostri studi, ma dall’azione che ne deriva, la quale è essa stessa la richiesta dell’intenzione. Il Baal HaSulam ne parla nell’Introduzione al Talmud delle Dieci Sefirot (paragrafo 18), dove scrive che esiste uno sforzo quantitativo e uno qualitativo. La quantità di sforzo è importante, ma ha valore solo se questi sforzi sono di qualità, sia durante le ore dedicate allo studio sia durante l’azione che segue lo studio. Soprattutto, è questo che conferisce forza e intensità: il tempo, moltiplicato per la richiesta di ricompensa; è in questo che risiede la misura del mio desiderio di ricevere.

Se studio per due ore e durante queste due ore desidero ricevere al cento per cento, con l’intenzione di dare senza riserve, e se la luce della riparazione viene a correggermi, ciò significa che ho prodotto il massimo sforzo. Al contrario, se studio per due ore ma ho pensato all’intenzione solo per due minuti, allora del mio sforzo quantitativo di centoventi minuti, solo due minuti hanno valore, quelli in cui il mio sforzo è di qualità. Lo sforzo quantitativo è certamente importante nella ricerca per riuscire a compiere sforzi qualitativi, ma spesso lo si dimentica. Questa dimenticanza porta l’uomo a soffrire, ad avere lamentele, a pregare affinché i suoi sforzi aumentino in qualità. Questo accade finché una persona non riesce a compiere sforzi qualitativi, poiché senza di essi non riceve dall’Alto l’azione della luce circostante che le darà l’intenzione di donare senza riserve. Al di là del desiderio che emerge, dobbiamo sentire l’intenzione di donare senza riserve e allora supererete la barriera.

L’intenzione determina tutto. Senza di essa, non vale nemmeno la pena aprire un libro. Per stabilire la giusta intenzione, occorre un’ora per prepararsi alla lezione. È preferibile arrivare un’ora più tardi oppure arrivare puntuali e preparare la propria intenzione sul posto. Si tratta di un aspetto molto importante e serio, valido per tutti, senza eccezioni, coloro che studiano al mattino. Analizzare quale debba essere l’intenzione durante lo studio è fondamentale e più importante di qualsiasi altra cosa.

Iniziate a studiare solo se mantenete l’intenzione: è proprio qui che risiede la difficoltà. Avere difficoltà a mantenere l’intenzione genera ostacoli. Inizierete quindi a «giocare» con il mondo fisico e con l’intenzione che dovrete attribuire a ciascuna delle sue manifestazioni. Questo atteggiamento riflette una vera e propria analisi del grado al quale deve collocarsi il desiderio di ricevere, che possiamo utilizzare per creare l’intenzione di dare senza riserve nel mondo fisico.

Come approfondire lo studio e ragionare mantenendo l’intenzione orientata verso l’unione con il Creatore? Mantenendo l’intenzione e rimanendo concentrati durante la lezione, «imprimiamo» così l’intenzione nel materiale di studio. In futuro, saremo in grado di «inoculare» allo stesso modo l’intenzione di dare senza riserve all’oggetto del nostro desiderio di ricevere

Domanda: quale deve essere la giusta intenzione durante la lezione, se in ogni momento pensieri e stati d’animo mi attraversano la mente?

Durante la lezione vi vengono inviati diversi stati d’animo e pensieri, chiamati «ostacoli». Superandoli, definiamo il nostro rapporto con lo studio. Agiamo esclusivamente in base ai nostri bisogni. Finché non ne sentiamo la necessità, non possiamo mantenere artificialmente un singolo pensiero né seguire un consiglio. Se una persona non ha alcun bisogno, non si può dirle nulla, se non di connettersi al gruppo e fare propri i bisogni del gruppo. Tuttavia, se la connessione tra di voi è tale da non poter garantire a nessuno una «rinascita» in ogni istante, ovvero un rinnovamento dei propri desideri, allora non progredirete correttamente.

Voi e i vostri amici dovete percepire il bisogno proveniente dalla società e l’intenzione su cui dovete lavorare individualmente durante il corso. Non dimenticate: il beneficio di questi corsi sarà proporzionale alla vostra intenzione. Assicuratevi quindi che non vi abbandoni.

Una persona comincia a prestare attenzione a ciò che accade dentro di sé. Il Creatore opera su di lei, dall’interno e dall’esterno, e la persona comincia a riuscire a distinguere ciò che il Creatore si aspetta da lei. Comincia a percepire il principio secondo cui il Creatore agisce. In lei emerge il desiderio di «lavorare per il Creatore», ovvero un interesse per l’opera del Creatore sulla sua persona e per le forme in cui essa si realizza. Ne consegue che la persona inizia a comprendere sé stessa e le proprie reazioni ai cambiamenti che il Creatore le fa intravedere. Il Creatore la illumina sotto diversi aspetti e la persona cambia di conseguenza. Ecco perché si dice che l’uomo sia l’ombra del Creatore: l’uomo cambia in funzione dell’influenza mutevole del Creatore su di lui. Quando una persona inizierà a comprenderlo, sarà anche in grado di influenzare a sua volta e di determinare il modo in cui il Creatore agirà su di lei. Appaiono la Luce Riflessa, il desiderio, la preghiera e ha inizio il lavoro individuale. L’uomo comincia a comprendere che il Creatore esercita la Sua influenza su di lui affinché ne tragga delle conclusioni e impari cosa significhi essere benevolo. Ne consegue che la persona inizia ad elevarsi verso il Creatore e chiede di essere buona: questa è ciò che viene definita «una vera preghiera», una richiesta di correzione. Se l’uomo è costantemente alla ricerca di correzioni, allora comincia a stabilire da solo i passi successivi, come se precedesse il Creatore e Gli dettasse ciò di cui ha bisogno, mettendo in atto lui stesso il proprio programma. Tutto dipende dalla ricerca interiore che l’uomo compie su sé stesso.