Meditazione dei 13 attributi della misericordia

 Meditazione dei 13 attributi della misericordia

 Parashat Ki Tisa narra l'episodio del peccato del vitello d'oro. Questo evento fu la più grande caduta del popolo ebraico dal più alto dei livelli. Erano ad un livello in cui erano in grado di ricevere la Torah direttamente da Hashem. D'altra parte, questo enorme peccato servì a Hashem per rivelare i suoi attributi. I 13 Attributi fanno oggi parte della normale vita ebraica. Gli attributi sono recitati almeno una volta al giorno nella preghiera del mattino. Sono una via diretta per avvicinarsi a Hashem.

Al momento della rivelazione dei 13 attributi, Hashem stava insegnando a Moshe il modo corretto di pregare. Disse a Moshe: la prima cosa da fare è usare correttamente il merito degli antenati. Moshe allora chiese: e se il peccato è troppo grande perché i meriti degli antenati possano aiutare? Dato che veniva dall'evento del vitello d'oro. Hashem rispose allora: Ti darò i miei 13 attributi. I 13 attributi non hanno una fine al loro potenziale. Sono uno strumento così potente che si possono raggiungere alti livelli spirituali attraverso le meditazioni appropriate.

Secondo il Drash, i 13 attributi iniziano con Hashem-Hashem perché c'è Hashem prima del peccato e Hashem dopo il peccato. Gli esseri umani non sono in grado di danneggiare in alcun modo l'essenza di Hashem. Egli è al di sopra e al di là di tutto. Non importa quanto sia grave il peccato, non influisce in alcun modo su Hashem. Quindi, Egli ci sta dando misericordiosamente l'opportunità di fare tikun per i nostri peccati e di emendare il danno che abbiamo fatto a noi stessi. Siamo gli unici che perdono quando peccano.

Secondo l'Arizal basato sullo Zohar, l'inizio degli attributi è "Hashem-Hashem". L'Arizal ha detto che i 13 attributi sono 13 "tikun dikna". C'è un concetto chiamato Partzufim. All'interno dei Partzufim c'è Arich Anpin. "La Barba di Arich Anpin" è un livello all'interno di Arich Anpin da dove proviene il flusso dell'abbondanza. La Barba di Arich Anpin ha 13 tikunim. 13 qualità che sono necessarie perché l'abbondanza fluisca nel modo giusto.

Quando una persona recita i 13 attributi, dovrebbe avere in mente: Questo codice di parole mi permette di connettermi alle parti più alte del mio essere spirituale. La persona deve meditare per attingere l'abbondanza fino all'ultimo attributo: "V'nake". La fine del processo è quando si raggiunge Malchut. Quando una persona ha raggiunto questo punto, dovrebbe avere in mente di essere pulita da tutte le scintille negative, poiché v'nake significa pulire.

Questa è una grande opportunità per imparare a pulire la nostra mente dai cattivi pensieri, dalle energie negative e dai ricordi negativi che ci impediscono di andare avanti.

Un Bacio o un Morso

 UN BACIO O UN MORSO

 Genesi 1:1a:

 בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים

BERESHIT BARÁ ELOHIM

"In principio Dio creò”.

Le iniziali di queste tre parole sono בבא BAVAH che significa "porta".

La quarta parte (di sei) del Talmud si chiama נזיקיןNezikin, che significa "danno" e discute le leggi relative a causa ed effetto. Questo libro ha 10 trattati (libri interni) e i primi tre sono Porte. בבא קמא Bavah Kamma è la "Prima Porta". בבא מציעהBavá Metziä è la "Porta di Mezzo" e בבא בתרא Bavá Batrá è la "Ultima Porta".

Il segreto delle tre "Porte" è legato al nostro processo di correzione. Il Talmud usa diversi simboli come SHOR (bue) e CHAMOR (asino). Hanno aspetti buoni e cattivi e dobbiamo imparare a controllarli per tirare fuori il bene da ogni situazione.

 Genesi 32:6:

 וַיְהִי־לִי שׁוֹר וַחֲמוֹר צֹאן וְעֶבֶד וְשִׁפְחָה וָאֶשְׁלְחָה לְהַגִּיד לַאדֹנִי לִמְצֹא־חֵן בְּעֵינֶיךָ

VAIHI-LI SHOR VACHAMOR TZON VEEVED VESHIFCHÁ VAESHLECHÁ LEHAGHID LADONÍ LIMTZO-CHEN BEENÉKA

"Ho un bue, un asino, delle pecore, dei servi e delle serve; e mando a dire al mio signore, che io trovi grazia ai tuoi occhi".

Esav (Esaù) stava cercando di uccidere Yaakov (Giacobbe) per aver "rubato" le benedizioni del primogenito di suo padre, Yitzchak (Isacco). È venuto con un esercito di 400 persone per fare il lavoro. Ya'akov mandò dei messaggeri a Esav, incaricandoli di dire a suo fratello che viveva con Lavan e che aveva un "Bue" e un "Asino".

Il significato più profondo qui è che Yaakov voleva avvertire Esav di non andare in guerra con lui. Il messaggio che fu consegnato disse a Esav che Yaakov trattò con il potente Lavan e chiarì anche tutti i problemi negativi che sono gli aspetti negativi del Shor ("bue") e del Chamor' ("asino").

 Deuteronomio 22:10:

 לֹא־תַחֲרֹשׁ בְּשׁוֹר־וּבַחֲמֹר יַחְדָּו

LO-TACHAROSH BESHOR-UVACHAMOR IACHDAV

"Non arerai con un bue e un asino insieme".

Il lato negativo del "Bue" simboleggia Samael (l'aspetto maschile) della Klippah e il lato negativo dell'Asino simboleggia Lilith (l'aspetto femminile) della Klippah. Quando li lasciamo stare insieme, allora si uniscono e creano una grande negatività.

Dobbiamo imparare da Yaakov che controllando la nostra negatività e non lasciandola crescere, possiamo trasformare il lato negativo in positivo. La Torah ci dice che quando si incontrarono, Esav abbracciò Yaakov e invece di morderlo, lo baciò sul collo.

Nomi di Metatron

 

Meditazione dello Zohar

 

Calma le tue onde

 CALMA LE TUE ONDE

Il "Serpente" che è l'aspetto del lato negativo, crea divisione e discussioni tra gli studenti della Torah. Lo Zohar dà un esempio che è come le onde del mare che raggiungono la riva e distruggono qualsiasi cosa si trovi sul loro cammino o tirano dentro qualsiasi cosa possano afferrare.

Il mare in tempesta e le onde alte in un sogno rappresentano la negatività che può entrare nel mondo o in una persona.

Mare calmo in un sogno o vedersi in una barca sull'acqua o anche camminare sull'acqua è un grande messaggio positivo. Parla di protezione e di alta connessione spirituale. Il tipo di barca implica il livello di connessione o la dimensione della "Kli" (vaso) spirituale della persona.

 Genesi 26:22:

 וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם וַיַּחְפֹּר בְּאֵר אַחֶרֶת וְלֹא

רָבוּ עָלֶיהָ וַיִּקְרָא שְׁמָהּ רְחֹבוֹת וַיֹּאמֶר כִּי־עַתָּה הִרְחִיב יְהֹוָ"ה לָנוּ וּפָרִינוּ בָאָרֶץ

VAIAATTEK MISHAM VAIACHPOR BEER ACHÉRET VELÓ RAVÚ ALÉHA VAIKRÁ SHEMÁH RECHOVOT VAIÓMER KI-ATTÁ HIRCHIV ADONAI LÁNU UFARÍNU VAÁRETZ

"E si mosse da lì e scavò un altro pozzo, e non litigarono per questo; perciò lo chiamò Rehovot, perché disse: 'Finalmente il Signore ci ha fatto posto, e prospereremo nel paese'".

Quando evitiamo la negatività, Dio libera i canali di Luce. רחבות Rechovot, numericamente 616 come la parola התורה HATORÁ (La Torah).

Con il potere dello studio profondo della Torah attraverso lo Zohar, possiamo calmare le onde tempestose. La Torah è l'aspetto della luce che viene da Binah e ci nutre.

C'è una storia su un grande kabbalista, Rabbi Israel Abukatzera, conosciuto come il Baba Sali, che significa "il padre che prega". Una volta venne in Israele dal Marocco in barca e il mare era molto agitato e tempestoso. La gente veniva da lui e gli chiedeva di pregare. Su sua richiesta, gli portarono del vino e una coppa. Fece un Kiddush e subito dopo aver finito il mare si calmò.

Vibrazione per la luna piena di Adar Alef 5782

 

La Kabbalah di Mosè

 LA KABBALAH DI MOSHE

 La parola בראשית BERESHIT ("In principio") ha due parole באר שית BEER SHIT che significa "sei pozzi".

 Numeri 21:18:

 בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים

BEER CHAFARÚHA SARIM

"Il pozzo che i capi hanno scavato".

In questa spiegazione, lo Zohar ci dice che i "Sei Pozzi" provengono dai "Capi" che sono Chochmah e Binah. חכמה Chochmah, viene letto come כח מה KOACH MAH, che significa: "il potere di מה MaH, che è Zeir Anpin che è incluso nelle 'Sei Sefirot'.

Il primo versetto della Torah ha 28 lettere come valore numerico di כח KÓACH ("potere"). È il potere che viene da Chochmah a Binah e dà potere a Zeir Anpin sotto di lei.

Le Sei Sefirot di Zeir Anpin (ChaGaT NeHI) rappresentano il processo che porta la luce in questo mondo. È l'aspetto del nostro Tikkun ("correzione") e ha sia aspetti buoni che cattivi.

 Genesi 26:21:

 וַיַּחְפְּרוּ בְּאֵר אַחֶרֶת וַיָּרִיבוּ גַּם־עָלֶיהָ וַיִּקְרָא שְׁמָהּ שִׂטְנָה

VAIACHPERÚ BEER ACHÉRET VAIARÍVU GAM-ALÉHA VAIKRÁ SHEMÁH SITNÁ

"Scavarono un altro pozzo e litigarono anche per quello; perciò lo chiamò Sitnà".

Al pozzo fu dato il nome שטנה SITNÁH. Composto dalla parola שטן Satan e ה He che le dà l'aspetto femminile come la ה He di Malchut. Lo Zohar si riferisce a lei come la moglie del Satan che causa negatività in ogni discussione e conflitto.

 Genesi 26:22:

 וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם וַיַּחְפֹּר בְּאֵר אַחֶרֶת וְלֹא רָבוּ עָלֶיהָ וַיִּקְרָא שְׁמָהּ רְחֹבוֹת וַיֹּאמֶר כִּי־עַתָּה הִרְחִיב יְהֹוָה לָנוּ וּפָרִינוּ בָאָרֶץ

VAIATTEK MISHAM VAIACHPOR BEER ACHÉRET VELÓ RAVÚ ALÉHA VAIKRÁ SHEMÁH RECHOVOT VAIÓMER KI-ATTÁ HIRCHIV ADONAI LÁNU UFARÍNU VAÁRETZ

"E si mosse da lì e scavò un altro pozzo, e non litigarono per questo; perciò lo chiamò Rechovot, perché disse: 'Finalmente il Signore ci ha fatto posto, e prospereremo nel paese'".

Quando Yitzchak (Isacco) si allontanò dal luogo della negatività, fu in grado di scavare un pozzo di pace.

Come menzionato prima, il potere che ci permette di scavare pozzi di luce e di pace viene da Chochmah e Binah. Lo Zohar ci dice che questa è la Kabbalah che Moshe (Mosè) ricevette sul Monte Sinai.