Zohar Quotidiano 4948 Bereshit

Zohar Quotidiano 4948 Bereshit – Luce ai vasi

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

L'esplorazione dello Zohar di Bereshit attraverso il commento del rabbino Yehuda Halevi Ashlag, di benedetta memoria, svela il maestoso processo della Creazione, in cui la luce infinita di Ein Sof si trasforma nella realtà strutturata delle sefirot attraverso le espressioni (ma'amarot). Questo passaggio rivela Bereshit come un ma'amar completo, radicato in Chokhmah (Reshit), da cui emergono i sei giorni (Chagat Nehi di Z"A), incarnando l'interazione dinamica tra Tzimtzum (contrazione) e hitkalelut (inclusione). Sebbene questi concetti possano sembrare complessi, essi contengono la chiave per comprendere il progetto soprannaturale dell'esistenza. Vi esorto a immergervi in questo testo sacro, perché ogni parola che studiate nutre la vostra anima, avvicinandovi alla saggezza divina che plasma il cosmo. Accettate la sfida della profondità di Beresheet e lasciate che la sua luce risvegli la vostra intuizione spirituale sul profondo dispiegarsi della Creazione.

#339

Questi sono i sei giorni celesti di Beresheet, che il versetto spiega, come è detto: “לְךָ יְהוָה הַגְּדֻלָּה(חסד) וְהַגְּבוּרָה וְהַתִּפְאֶרֶת, וְהַנֵּצַח וְהַהוֹד, כִּי-כֹל(יסוד), בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ: .” — “Tua, YHVH, è la grandezza (Chesed), la potenza (Ghevurah), lo splendore (Tiferet), il trionfo (Netzach) e la maestà (Hod) — sì, tutto (Yessod)  ciò che è nei cieli e sulla terra” (1 Cronache 29:11). Questo è Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, poiché ‘כל’ (Tutto) questo è Tzaddik, che significa Yesod che include le cinque sefirot sopra di esso. Pertanto, il versetto spiega i nomi delle sei sefirot: Chesed, Ghevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod (חג” ת נה” י Chagat Nehi).

Nei cieli (בַּשָּׁמַיִם) c'è Tiferet, e sulla terra (בָאָרֶץ) c'è la Congregazione di Israele, che è Malchut. Il significato del versetto si trova nella sua traduzione: “Tutto nei cieli e sulla terra”, che è unito nei cieli e sulla terra. Ciò significa che il fondamento del mondo (fondamento del mondo), chiamato קול (Kol, “tutto”), che è Yesod di Z"A, è contenuto in Tiferet, chiamato cieli (שָּׁמַיִם), e nella terra, chiamata Congregazione di Israele, che significa Malchut.

Note:

I sei giorni (Chagat Nehi di Z” A) emergono da Chokhmah (Beresheet, linea sinistra, shuruk, וּ), come nella sezione precedente. Affinché queste sefirot funzionino come un sistema unificato, è implicita l'inclusione (התכללות, hitkalelut): Chesed (וֹ, cholam), Gevurah (וּ, shuruk) e Tiferet (וִ, chirik) sopra il petto, integrano le loro qualità (acqua, fuoco, spirito) per incanalare Mochin verso נה” י Nehi (בדים, badim, Netzach, Hod, Yessod) e Malchut (Congregazione di Israele). Yessod, chiamato כל Kol, unifica tutte le sefirot, facilitando lo zivug (Unione) tra Tiferet (cieli) e Malchut (terra), riflettendo il secondo tipo di Inclusione (hitkalelut, Mochin di חיה Chayah), dove sia Chesed che Chokhmah sono sostenute.

L'inclusione (התכללות, Hitkalelut) implica che ogni sefirah contenga aspetti del suo opposto: Chesed (וֹ) include Gevurah/Chokhmah (וּ), Ghevurah include Chesed, e Tiferet (וִ) media tramite il מסך (masach, schermo) di chirik. Questo bilancia cholam (וֹ, misericordia) e shuruk (וּ, giudizio) in Binah o Chagat di Z”A. In questo passaggio, Chagat Nehi si integra per incanalare Mochin da Chokhmah (Bereshit) a Malchut, con Yessod come condotto (כל, Kol), riflettendo la seconda Inclusione (hitkalelut) di Rabbi Shimon.

#340

E quindi, בְּרֵאשִׁית (Beresheet), si dice Beresheet riguardo a Chokhmah, che è custodita come ב’ רֵאשִׁית (Bet Reshit). È Bet perché Chokhmah è seconda nel conteggio delle dieci sefirot, ed è chiamata Reshit (inizio) perché, in verità, Keter superno, quello nascosto, è il primo delle dieci sefirot. Tuttavia, poiché Keter non è incluso nel conteggio delle sefirot, la seconda sefirah, che è Chokhmah, è considerata Reshit. Il motivo per cui Keter non è incluso nel conteggio delle sefirot è che in Atik, che è il segreto di Keter, prevale ancora la prima contrazione (Tzimtzum Alef), ed è le dieci sefirot della seconda contrazione (Tzimtzum Bet). E sebbene sopra sia detto che è “diviso e non diviso” (בקע ולא בקע), il che significa che è stato rettificato anche per Tzimtzum Bet, ciò è stato fatto per il bene di Arich Anpin (A”A), che è Chokhmah, come è scritto lì. Pertanto, Atik è considerato come Adam Kadmon (א”ק, A”K), e non si unisce alle sefirot del mondo della rettifica (עולם התיקון, Tikkun), che sono tutte di Tzimtzum Bet. Le sefirot iniziano da Chokhmah, che è Arich Anpin, o da Binah, che diventa Chokhmah. Dopo che Chokhmah di Arich Anpin è sigillata e non influenza l'Atzilut, Binah prende il suo posto. Per questo motivo, Bet Reshit: ב Bet perché è il secondo nell'Atzilut delle dieci sefirot, e  רֵאשִׁית (Reshit) perché è l'inizio del conteggio, dato che Keter non è incluso nel conteggio.

Inoltre, proprio come la Chokhmah superiore è Reshit, anche la Chokhmah inferiore è considerata Reshit. Questo perché dalla Chokhmah superiore alla Malchut, che è la Chokhmah inferiore, non c'è alcuna sefirah tra tutte le sefirot che riceve l'illuminazione della Chokhmah per sé stessa. Pertanto, la Bet non deve essere separata da Reshit. Ciò significa che la Bet allude a Malchut, che è la Chokhmah inferiore. E poiché nessuna sefira tra loro riceve Chokhmah, Malchut e Reshit devono stare insieme. Questo è בְּרֵאשִׁית Beresheet.

Note:

Il Bereshit dello Zohar svela il profondo e intricato processo della Creazione, un viaggio sacro che trasforma la Luce Infinita nella realtà “fisica” che percepiamo. Questo processo di trasformazione, radicato nel Tzimtzum (contrazione) e nell'hitkalelut (inclusione), è una pietra miliare della saggezza cabalistica, che rivela come l'infinito Ein Sof manifesti il mondo finito attraverso le sefirot. Sebbene la sua profondità possa sembrare scoraggiante, confrontarsi con questo testo è un potente atto di nutrimento spirituale. Vi incoraggio ad immergervi negli insegnamenti dello Zohar, anche se possono sembrare complessi, perché ogni parola che studiate illumina la vostra anima, collegandovi al progetto celeste dell'esistenza. Accettate la sfida, leggete con intenzione e lasciate che la luce di Bereshit risvegli la vostra comprensione del sacro dispiegarsi della Creazione.

Questo passaggio dello Zohar approfondisce il grande Bet di Bereshit (Genesi 1:1, בְּרֵאשִׁית), interpretandolo come Chokhmah (Reshit), la seconda sefirah dopo Keter, che è esclusa dal conteggio sefirotico a causa di Tzimtzum Alef. Il Bet allude anche a Malchut (Chokhmah Tata'a), che riceve Chokhmah direttamente da Chokhmah Ila'a (Arich Anpin o Binah che agisce come Chokhmah). Il passaggio si collega ai sei giorni della Creazione (Chagat Nehi di Z”A, sezione precedente) e al masgheret (Yisrael Sava u’Tevunah, sezione Esodo 26:25).

Tzimtzum Alef: nasconde Ohr Ein Sof (la Luce Infinita) in Keter/Atik, escludendola dal conteggio delle Sefirot.

Tzimtzum Bet: struttura Chokhmah (Reshit) a Malchut (Chokhmah inferiore), consentendo l'inclusione (hitkalelut).

Il Tzimtzum è un concetto fondamentale nella Kabbalah di Rabbi Isaac Luria (il Santo Ari). È citato nello Zohar, dove descrive l'atto divino di contrazione o ritiro della Luce Infinita (Ohr Ein Sof) per creare uno “spazio” (חלל) per la Creazione finita. Questo processo consente l'emanazione delle sefirot e dei mondi (עולמות), permettendo l'esistenza della molteplicità, del libero arbitrio e della rettifica (tikkun) della Creazione. La sezione dello Zohar menziona esplicitamente Tzimtzum Alef (in Atik/Keter) e Tzimtzum Bet (operante nelle sefirot da Chokhmah verso il basso).

Tzimtzum Alef è il ritiro iniziale della Luce Infinita (la luce infinita di Ein Sof) per creare uno “spazio” primordiale (חללל פנוי) all'interno del quale possa esistere la Creazione finita. Questa contrazione non è una rimozione letterale, ma un occultamento della luce infinita, che lascia una “traccia” (רשימו, reshimu) che contiene il potenziale per tutte le creazioni successive. Tzimtzum Alef crea la possibilità di un'esistenza finita limitando l'infinità travolgente di Ein Sof. Senza questa contrazione, nessuna entità distinta (sefirot, mondi o anime) potrebbe esistere, poiché la luce infinita annullerebbe ogni differenziazione.

Tzimtzum Bet è una contrazione secondaria all'interno dello “spazio vuoto” (חלל) creato da Tzimtzum Aleph, che introduce un'ulteriore restrizione per formare le dieci sefirot di Atzilut e i mondi inferiori (Briah, Yetzirah, Assiyah). Coinvolge il מסך (masach, schermo) e misure specifiche che strutturano la luce in recipienti (כלים).

Tzimtzum Bet struttura il reshimu (רשימו) nelle dieci sefirot, consentendo la differenziazione (diffusione, התפשטות, hitpashtut) e l'interazione (inclusione, התכללות, hitkalelut) tra di esse. Introduce il masach (punto chirik, וִ) per regolare la luce, facilitando gli zivugim (unioni) e il processo di rettificazione.

Hitkalelut è implicito nel collegamento diretto tra Chokhmah (Resheet) e Malchut (Chokhmah inferiore), che richiede חג”ת נה”י di Z”A, Chagat Nehi, per integrare Chesed (וֹ) con Chokhmah (וּ) tramite Tiferet/Yesod (וִ).

Il Tzimtzum Bet porta alla rottura dei vasi (שבירת הכלים, shevirat ha-kelim), dove i vasi delle sefirot inferiori (ז”ת, Zat, da Chessed a Malchut) non riuscivano a contenere l'intensa luce di Chokhmah (shuruk, וּ), causando la frammentazione. Hitkalelut rettifica questo rivestendo Chokhmah in Chesed (וֹ) tramite Tiferet (וִ), come si vede in חג” ת, Chagat che diventa “case” (batim) per נה”י (Nehi). Il Bet del passaggio che collega Chokhmah e Malchut sottolinea il ruolo di hitkalelut nel ripristinare i vasi di Malchut.

#341

Bereshit è considerato uno dei dieci enunciati (comandamenti, ma'amarot) della Creazione, e così è. I sei giorni emergono da esso, cioè da Beresheet, e sono inclusi in esso. Un enunciato (ma'amar) significa un livello completo di Ghimel Reishin (G"R, le tre sefirot superiori: Chokhmah, Binah, Da'at). Era difficile per lui, perché dicevano che Beresheet è anche un מאמר ma'amar, eppure è custodito come ברא-שית (Bera-Sheet), indicando che è Vav-Kuf (ו“ק, V” K, sei sefirot), mancando le tre superiori (Ghimel Reishin, G" R). A questo, egli risponde: In verità, è un'espressione completa (ma'amar), e ciò che è accennato in essa come ו”ק, Vav-Kuf è perché i sei giorni, Chesed-Ghevurah-Tiferet e Netzach-Hod-Yesod (חג”ת נה”י, Chagat Nehi) di Zeir Anpin (Z”A), emergono da essa, e quindi sono inclusi in essa. 

Quelli che sono inclusi in esso sono chiamati i sei, e sono accennati in esso, ברא-שית, Bera-Sheet (significa creato sei, שית in aramaico è 6), come quei sei di Z”A che ne sono emersi. Ciò significa: a causa dei sei di Z”A che ne sono emersi, nel segreto di “ciò che emerge da Bereshit”, essi sono accennati in ברא-שית, Bara-Sheet. Ma esso stesso è un'espressione completa (ma'amar).

Note:

L'esplorazione di Bereshit da parte dello Zohar svela il processo maestoso della Creazione, in cui la luce infinita di Ein Sof si trasforma nella realtà strutturata delle sefirot attraverso espressioni divine (ma'amarot). Questo passaggio rivela Bereshit come un ma'amar completo, radicato in Chokhmah (Reshit), da cui emergono i sei giorni (Chagat Nehi di Z"A), incarnando l'interazione dinamica tra Tzimtzum (contrazione) e hitkalelut (inclusione). Sebbene questi concetti possano sembrare complessi, essi contengono la chiave per comprendere il progetto divino dell'esistenza. Vi esorto a immergervi in questo testo sacro, perché ogni parola che studiate nutre la vostra anima, avvicinandovi alla saggezza divina che plasma il cosmo. Accettate la sfida della profondità di Beresheet e lasciate che la sua luce risvegli la vostra intuizione spirituale sul profondo dispiegarsi della Creazione.

L'esplorazione dello Zohar di Bereshit attraverso il commento di Rabbi Yehuda Halevi Ashlag, di benedetta memoria, svela il maestoso processo della Creazione, in cui la luce infinita di Ein Sof si trasforma nella realtà strutturata delle sefirot attraverso le espressioni divine (ma'amarot). Questo passaggio rivela Bereshit come un ma'amar completo, radicato in Chokhmah (Reshit), da cui emergono i sei giorni (Chagat Nehi di Z"A), incarnando l'interazione dinamica tra Tzimtzum (contrazione) e hitkalelut (inclusione). Sebbene questi concetti possano sembrare complessi, essi contengono la chiave per comprendere il progetto divino dell'esistenza. Vi esorto a immergervi in questo testo sacro, perché ogni parola che studiate nutre la vostra anima, avvicinandovi alla saggezza divina che plasma il cosmo. Accettate la sfida della profondità di Beresheet e lasciate che la sua luce risvegli la vostra intuizione spirituale sul profondo dispiegarsi della Creazione.

La lezione di Tanya di oggi 9 Elul 5785

 La lezione di Tanya di oggi 9 Elul 5785 · 2 settembre 2025

Igheret HaKodesh, metà della Lettera 12

והנה אתערותא דלעילא, לעורר גילוי הארה רבה והשפעה עצומה הנ״ל מאור אין סוף ברוך הוא

Ora, l'eccitazione dall'alto, che provoca una manifestazione di questa grande illuminazione e immensa diffusione dalla luce [infinita] Ein Sof-light

לעשות שלום הנ״ל

al fine di realizzare la pace sopra menzionata,

היא באתערותא דלתתא

è effettuata da un'eccitazione dal basso —

במעשה הצדקה

dall'atto di carità,

והשפעת חיים חן וחסד ורחמים

e dalla benevola concessione da parte di un uomo a un altro di “vita, grazia, gentilezza e compassione”¹

למאן דלית ליה מגרמיה כלום

a colui che non ha nulla di proprio,

ולהחיות רוח שפלים כו׳

in tal modo “per ravvivare lo spirito degli umili [e per ravvivare il cuore degli abbattuti]”.²

Quando si fa tzedakah a un povero³ “sollevandogli il morale” con poche parole calorose e di sostegno, in modo che gli venga data non solo ‘vita’, ma anche “grazia, gentilezza e compassione”, allora questo risveglio dal basso provoca un risveglio dall'alto. Questo libera un'intensa illuminazione della luce infinita di Ein Sof negli Attributi Superni, creando così pace tra loro e temperando e addolcendo il Gevurot nel Chassadim.

L'Alter Rebbe passerà ora a spiegare l'effetto dell'“atto” di tzedakah sul singolo benefattore stesso, in termini di lotta contro il male della sua anima animale.

L'anima animale può essere raffinata, e il bene in essa contenuto separato ed elevato dal male, in uno dei due modi seguenti:

Una possibile direzione di attacco è “dal basso verso l'alto” (milmatah lemaalah), in base alla quale ogni attributo dell'anima divina combatte contro la sua controparte nell'anima animale, cercando di raffinarla ed elevarla. Ad esempio: l'amore dell'anima divina per Dio cerca di purificare l'attributo Chesed dell'anima animale con i suoi desideri carnali; il timore di Dio dell'anima divina cerca di raffinare i tipi di paura malvagi dell'anima animale; e così via.

Esiste poi un modo di purificazione che procede “dall'alto verso il basso” (milmaalah lematah), in cui si attira su di sé una luce divina in modo che gli attributi dell'anima animale vengano spontaneamente purificati ed elevati all'interno di questa luce.

Questo approccio anticipa il Tempo a Venire, quando il mondo nel suo insieme sarà purificato da ogni male attraverso la Divinità che allora si manifesterà, fino a quando, alla fine,⁴ “io rimuoverò lo spirito di impurità dalla terra”.

Un modo simile di raffinare l'anima animale esiste ancora oggi. Si ottiene studiando la Torah lishmah, “per se stessa”. Studiando in questo modo - altruisticamente, senza pensare nemmeno al guadagno spirituale - l'individuo attira su di sé un'illuminazione divina che gli permette non solo di sopraffare il male che è in lui, ma anche di separare il bene che è nella sua anima animale dal male che la opprimeva.

Allo stesso modo, quando un ebreo pratica l'“atto” della tzedakah, attira su di sé un'illuminazione divina che si rivela in lui durante la preghiera, e questo gli permette di estrarre il bene dalla sua anima animale dal male che lo circonda e di elevarlo.

ומודעת זאת מה שאמרו רז״ל על העוסק בתורה לשמה

È ben noto che i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero⁵ di una persona che si dedica allo studio della Torah per se stessa,

משים שלום בפמליא של מעלה ובפמליא של מטה

che “egli porta la pace all'interno del seguito celeste e all'interno del seguito terrestre”.

פמליא של מעלה, הם השרים והמדות הנ״ל

La “seguito celeste” comprende i suddetti “principi” e attributi,

שהן ההיכלות עליונים בעולם הבריאה שבזהר הקדוש

poiché questi sono gli heichalot (lett. “camere”) superni nel Mondo di Beriah, come affermato nel sacro Zohar.

La pace lì consiste nella relazione armoniosa che si instaura quando Ghevurah si fonde con Chesed e viene addolcita e temperata da essa.

ופמליא של מטה, הן ההיכלות התחתונים

Il “seguito terrestre” comprende gli heichalot inferiori,

ובפרט עולם הזה השפל

e in particolare questo mondo umile.

המעורב טוב ורע מחטא אדם הראשון

che, dal peccato di Adamo, è mescolato di bene e di male,

Come risultato del peccato di Adamo, non c'è bene in questo mondo senza male e non c'è male senza bene.

והרע שולט על הטוב

e il male domina sul bene,

כמו שכתוב: אשר שלט האדם באדם גו׳

come è scritto,⁶ “Mentre l'uomo domina sull'uomo...” Cioè, l'“uomo malvagio”, che rappresenta le forze della kelipah, domina sull'“uomo santo” e gli fa del male, come conclude il versetto.

ולאום מלאום יאמץ

[È anche scritto],⁷ “E una nazione dominerà su un'altra”, poiché l'equilibrio di potere oscilla tra le forze del bene e quelle del male.

וכנראה בחוש באדם התחתון, הנקרא בשם עולם קטן

Ciò è empiricamente evidente nell'uomo terrestre, che è chiamato microcosmo,⁸

שלפעמים הטוב גובר, ולפעמים להיפך, חס ושלום

perché a volte prevale il bene [dentro di lui], e a volte il contrario, che Dio non voglia.

ואין שלום בעולם עד עת קץ

Pertanto non ci sarà pace nel mondo fino al tempo ultimo (lett. “il tempo della Fine”), quando il male cesserà di esistere,

שיתברר הטוב מהרע

quando il bene sarà raffinato dal male

לידבק בשרשו ומקורו, מקור החיים ברוך הוא

per aderire alla sua radice e alla sua fonte, la Fonte Divina della Vita.

ואזי יתפרדו כל פועלי און, ורוח הטומאה יעבור מן הארץ

In quel momento⁹ «tutti i malfattori saranno dispersi» e¹⁰ lo spirito dell'impurità scomparirà dalla terra,

כשיתברר מתוכו בחינת הטוב המחייהו

quando l'elemento del bene che lo sostiene sarà estratto dal suo interno.

Il male cesserà allora di esistere naturalmente, poiché la sua intera esistenza dipende dal bene che si trova al suo interno.

ובירור זה יהיה גם כן על ידי גילוי אלקותו למטה

Questa raffinatezza stessa, del bene dal male, avverrà anche attraverso una manifestazione della Divinità al di sotto,

Poiché proprio come la raffinatezza nel suo insieme si realizza attraverso le nostre azioni e i nostri sforzi durante il tempo dell'esilio,¹¹ così anche la raffinatezza effettiva risulterà dalla rivelazione della Divinità in questo mondo.

בהארה רבה והשפעה עצומה

con una grande illuminazione e un immenso splendore,

כמו שכתוב: כי מלאה הארץ דעה את ה׳

come è scritto,¹² “Poiché la terra sarà riempita della conoscenza di Dio”,

ונגלה כבוד ה׳ גו׳

e¹³ “La gloria di Dio sarà rivelata...”.

וזהו בכללות העולם לעתיד

Ora, questo riguarda il futuro del mondo, in generale.

Nel tempo a venire, il bene sarà raffinato ed elevato dal male attraverso la rivelazione della divinità che allora sarà manifesta.

אך באדם התחתון

Ma per quanto riguarda l'uomo terreno,

בכל עת מצוא

in ogni “momento di ricerca”, ogni momento propizio per trovare Dio,¹⁴

זו תפלה

che significa preghiera,¹⁵

או שאר עתים מזומנים להתבודד עם קונו

o in altri momenti designati per isolarsi con il proprio Creatore,

כל אחד לפי מעשיו זוכה למעין בירור זה, על ידי עסק התורה לשמה

ogni individuo, in proporzione alle sue azioni, ottiene un assaggio di questo affinamento dedicandosi allo studio della Torah per sé stesso.

La rivelazione divina che permea la sua anima gli permette di affinare ed elevare il bene dal male.

וכן על ידי הצדקה

Lo stesso si ottiene attraverso la carità,

כמו שכתוב: ר׳ אליעזר יהיב פרוטה לעני, והדר מצלי

come è riportato,¹⁶ "R. Eliezer dava una moneta a un povero e poi pregava,

דכתיב: אני בצדק אחזה פניך

perché è scritto,¹⁷ ‘Attraverso la tzedek contemplerò il Tuo Volto’."

Il termine ebraico צדק significa letteralmente “giustizia”, ma condivide la stessa radice con tzedakah (“carità”). Precedendo la preghiera con tzedek, durante la preghiera si ottiene una percezione spirituale che penetra nell'aspetto più intimo della divinità: “il tuo volto” (poiché il termine ebraico פנים connota sia ‘volto’ che “interiorità”).

היא בחינת גילוי הארה והשפעת הדעת והתבונה

Questa [rivelazione durante la preghiera] è una manifesta illuminazione ed effusione di conoscenza e comprensione,

להתבונן בגדולת ה׳

[che consente] di meditare sulla grandezza di Dio,

ולהוליד מזה דחילו ורחימו שכליים

al fine di generare così un timore reverenziale e un amore generati intellettualmente,

כנודע

come è noto.

ועל ידי זה, נברר הטוב לה׳, ונפרד הרע

E attraverso questo il bene viene estratto per Dio ed elevato a Lui, e il male viene separato,

כמו שכתוב: מצרף לכסף וכור לזהב, ואיש לפי מהללו

come è scritto:¹⁸ «Il crogiolo è per [raffinare] l'argento e il forno è per l'oro, e l'uomo [è raffinato] secondo la sua lode».

פירוש: לפי הילולו את ה׳ בעומק הדעת

Ciò significa «secondo la sua lode a Dio» durante la preghiera con profonda conoscenza.

להוליד דחילו ורחימו

per suscitare stupore e amore.19

ככה נברר הטוב ונפרד הרע

In questo modo il bene viene estratto e il male separato,

כבירור ופירוד הסיגים מכסף וזהב במצרף וכור

proprio come le scorie vengono separate dall'argento e dall'oro in un crogiolo o in un forno fusorio.

NOTE

1. Nota del Rebbe: “È significativo che [queste siano proprio le benedizioni richieste nella benedizione finale dello Shemoneh Esreh], quella che inizia con le parole Sim Shalom” (Siddur Tehillat HaShem, p. 60).

2. Isaia 57:15.

3. Bava Batra 9b.

4. Cfr. Zaccaria 13:2.

5. Nota del Rebbe: “Sanhedrin 99b. Vedi Likkutei Torah, Mattot, s.v. Heichaltzu”.

6. Kohelet 8:9. Vedi anche Epistola 25 sotto, et al.

7. Genesi 25:23.

8. Tanchuma, Pekudei 3; Tikkunei Zohar, Tikkun 69 (pp. 100b-101a).

9. Salmo 92:10.

10. Cfr. Zaccaria 13:2.

11. Vedi sopra, Tanya, Parte I, inizio del cap. 37.

12. Isaia 11:9.

13. Ibid. 40:5.

14. Nota del Rebbe: “Commenti su Tehillim 32:6”.

15. Nota del Rebbe: “Iggeret HaKodesh, Epistola 25, in dettaglio”.

16. Bava Batra 10a.

17. Salmo 17:15.

18. Proverbi 17:3.

19. Nota del Rebbe: “Perché questi sono oro e argento spirituali (Torah Or, inizio della Parshat Vayeishev, et al.)”.

Zohar Quotidiano 4947 Bereshit

Zohar Quotidiano 4947 Bereshit – Con la saggezza si costruisce una casa

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

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#334

“אֵל הַכָּבוֹד הִרְעִים” — “Il Dio della gloria tuona” (Salmo 29:3). Era difficile per lui, poiché non è forse אל El il Nome di Chesed, e “tuona” è un'azione di Ghevurah? Come può essere? È scritto: “וְרַעַם גְּבוּרוֹתָיו מִי יִתְבּוֹנֵן” — “E il tuono delle sue potenti opere, chi può comprenderlo?” (Giobbe 26:14). Questo è un aspetto rivelato attraverso la contemplazione del tuono di Ghevurah, che emerge da esso. Ciò significa: אל הכבוד, El HaKavod, il Dio della gloria, è il segreto di Chesed che si rivela attraverso Ghevurah, come il vantaggio della luce che emerge dall'oscurità. Pertanto, è detto: “Il Dio della gloria tuona”, poiché si rivela attraverso il tuono in Ghevurah.

Un'altra interpretazione: Nel versetto “Il Dio della gloria tuona”, questo è il segreto della destra, che è Chesed, da cui emana Ghevurah, poiché le sefirot emergono ed emanano l'una dall'altra, come è noto. Quindi, il significato del versetto è chiaro: El HaKavod, che è Chesed, tuona, il che significa che ha emanato Ghevurah, che è il segreto del tuono.

“Hashem sopra le acque possenti” (Hashem al mayim rabim). Hashem si riferisce alla rivelazione della Chokhmah celeste, chiamata Yud, che significa il Mochin del celeste Abba v'Imma (ila'in). “Sopra le acque possenti” significa che è rivelato sopra questa profondità nascosta (umka satoum) che è emersa da esso, come è scritto: “וּשְׁבִילְךָ בְּמַיִם רַבִּים” - “E il tuo sentiero attraverso le acque possenti” (Salmo 77:20). Questo è il segreto dello schermo (מסך, masach) della serratura (מנעולא, man'ula).

Spiegazione della questione: ci sono due tipi di inclusione delle linee di destra e di sinistra.

1- Dopo la linea centrale posizionata tra loro nel segreto della statura che emerge sullo schermo del punto chirik (וִ, chirik), esse sono incluse l'una nell'altra, ovvero la Chokhmah della sinistra nella Chesed della destra e la Chesed nella Chokhmah. Dopo questo, prevale la linea destra e i Mochin rimangono nell'aspetto della Chesed della linea destra.

2- Dopo che le linee sono incluse l'una nell'altra, l'illuminazione di entrambe rimane, con Chesed e Chokhmah a destra e Chesed e Chokhmah a sinistra. Sappiate che il primo tipo di inclusione è il segreto dei Mochin di Neshama (נשמה), e il secondo tipo di inclusione è il segreto dei Mochin di Chayah (חיה).

#335

Ravvi Shimon spiegò la controversia, chiarendo la questione dell'inclusione delle due linee, destra e sinistra, che in precedenza erano state in conflitto. Ha esordito con il versetto e ha detto: “וְעֹמְדוֹת הַמִּסְגֶּרֶת תִּהְיֶינָה הַטַּבָּעוֹת” - “E di fronte alla struttura ci saranno gli anelli” (Esodo 26:25, contesto della costruzione del Mishkan). Egli chiede: “Che cos'è questo misgeret (struttura)?” E risponde: È un luogo chiuso (מקום סגור), che non si apre se non attraverso un unico stretto passaggio (שביל דק, shvil dakik). È conosciuto al suo interno in segreto e, grazie al suo potere, è pieno di luce e designa le porte per accendere le lampade (נרות, nerot). Questo è il Mondo a Venire. E quel mondo a venire è chiamato misgeret, e poiché è un luogo nascosto e chiuso, è chiamato misgeret. Questo è l'עולם הבא (Mondo a Venire, Olam HaBa), chiamato misgeret.

Spiegazione della questione: il Mondo a Venire è Yisrael Sava e Tevunah, poiché Abba e Imma superni sono chiamati לעתיד לבוא (il Futuro a Venire), e Yisrael Sava e Tevunah sono chiamati Olam HaBa. Dal punto di vista del Mochin del punto shuruk (וּ, Shuruk), che è il segreto dell'illuminazione di Chokhmah, Yisrael Sava e Tevunah sono chiamati misgeret, poiché allora le luci sono chiuse e non brillano al loro interno. Questo è ciò che si intende per “è un luogo chiuso” (מקום סגור), ovvero durante l'illuminazione del punto shuruk (וּ, Shuruk), che non può risplendere con la luce di Chokhmah a causa della mancanza di Chesed. Le sue luci non si aprono se non attraverso l'arrivo della statura di Chesed, attraverso il potere dello zivug (unione) sullo schermo (מסך, masach) del punto chirik (וִ, chirik), che è il segreto dello schermo della serratura (man'ula), chiamato il sentiero sottile (shvil dakik).

Questa statura di Chesed è il segreto della linea decisiva che unisce le due linee tra loro, e Chokhmah è rivestita di Chesed. Ma poiché la statura di Chesed emerge su questo schermo attraverso il sottile sentiero, essa fa sì che sia conosciuta in segreto, il che significa che l'illuminazione di Chokhmah è conosciuta in loro modestamente, nell'aspetto dal basso verso l'alto, che è sei sefirot (ו” ק) delle tre superiori, e non dall'alto verso il basso, che è il segreto di Ghimel Reishin (le tre superiori). Pertanto, Yisrael Sava e Tevunah sono chiamati misgeret anche dopo l'inclusione di Chokhmah in Chesed, poiché le loro luci non brillano al massimo del loro potenziale.

#336

“תִּהְיֶינָה הַטַּבָּעוֹת” — “Saranno gli anelli” (Esodo 26:25). Questi sono gli anelli celesti, che significano Chesed-Ghevurah-Tiferet (חג“ ת, Chagat) sopra il petto (חזה) di Zeir Anpin (Z” A), che si uniscono l'uno all'altro. Acqua, fuoco, spirito (רוח, Ruach) sono Chesed, Ghevurah, Tiferet di Z”A. Quando ricevono il Mochin, sono inclusi l'uno nell'altro: l'acqua, che è Chesed, è inclusa dallo spirito, che è Tiferet; lo spirito dal fuoco, che è Ghevurah; e il fuoco dall'acqua. Tutti sono interdipendenti ed emergono l'uno dall'altro, proprio come gli anelli. Ciò significa che i Mochin dei superni Abba v'Imma sono chiamati anelli puri, e si dice che questi חג”ת (Chagat) di Z”A, essendo inclusi ed emergendo l'uno dall'altro come questi anelli, sono i Mochin di Abba v'Imma, chiamati anelli. Ciò significa che essi non rivelano la loro inclusione nell'altro, ma dopo essere stati inclusi nell'altro, il dominio di Chesed prevale su di essi, come spiegato sopra nelle parole di Rabbi Elazar. Essi sono paragonati a questi anelli, che sono i Mochin di Abba e Imma, che sono coperti da Chassadim. Pertanto, anche i Chagat di Z”A sono chiamati anelli, e il versetto “saranno gli anelli” si riferisce a questi Chagat di Z”A.

Note:

Questo passaggio dello Zohar continua l'interpretazione di Esodo 26:25, parte della costruzione del Mishkan, identificando gli anelli come Chesed-Ghevurah-Tiferet חג”ת (Chagat) di Zeir Anpin (Z”A), situati sopra il petto. Descrive la loro reciproca inclusione e connessione con i Mochin di Abba e Imma, paragonati ad anelli puri.

Gli anelli rappresentano Chesed (acqua, cholam, וֹ), Ghevurah (fuoco, Shuruk, וּ) e Tiferet (spirito, chirik, וִ) di Z”A, sopra il petto. Questi sefirot si uniscono e emergono l'uno dall'altro, riflettendo che Chesed include Tiferet, Tiferet include Ghevurah e Ghevurah include Chesed, formando un sistema unificato come anelli interconnessi.

Gli anelli si collegano al misgeret (Yisrael Sava e Tevunah, Olam HaBa, sezione precedente), come חג”ת, Chagat canalizza Mochin a נה”י, (Nehi=Netzach-Hod-Yesod) e alla Nukva. Il punto Chirik (וִ, Chirik) facilita questo processo bilanciando Cholam (וֹ, Chessed) e Shuruk (וּ, Gevurah), rivestendo così Chokhmah in Chessed.

#337

E poi, il versetto dice: “בָּתִּים לַבַּדִּים” - “Case per i pali” (Esodo 26:29, contesto della costruzione del Mishkan), per questi anelli celesti, che sono Chesed-Ghevurah-Tiferet (Chagat) sopra il petto (חזה) di Zeir Anpin (Z”A), ora diventano case e luoghi per i pali, che sono Netzach-Hod-Yessod (נה” י, Nehi) sotto il petto di Z”A. Ciò significa che Nehi riceve da loro il Mochin dell'illuminazione di Chokhmah, chiamato casa (בַּיִת, bayit), come è scritto: “בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בַּיִת” - “Con la saggezza (Chokhmah) si costruisce una casa” (Proverbi 24:3). Si ritiene che gli anelli siano diventati case (בָּתִּים, batim) per i pali (בַּדִּים, badim), che sono נה”י, Nehi sotto il petto, ma non per se stessi. Perché quando essi (gli anelli) sono per se stessi, non sono nell'aspetto delle case ma degli anelli, il che significa che sono solo nel Mochin di Chesed coperto (chasadim coperto), come spiegato sopra. Il significato del versetto è: “לְעֻמַּת הַמִּסְגֶּרֶת תִּהְיֶינָה הַטַּבָּעוֹת בָּתִּים לַבַּדִּים” - “Di fronte alla struttura ci saranno gli anelli, case per i pali” (Esodo 26:25, 26:29). Quando gli anelli desiderano essere case per i pali, ovvero conferire loro Chokhmah, allora gli anelli devono trovarsi di fronte alla struttura (מסגרת, misgeret), ovvero ricevono da Yisrael Sava e Tevunah, chiamati misgheret, dove risiede l'illuminazione di Chokhmah. Allora gli anelli si trasformano in alloggiamenti (בָּתִּים, batim) per i pali (בַּדִּים, badim), che sono נה”י, Nehi (Netzach, Hod, Yesod).

I pali sono il carro inferiore (merkava), poiché provengono dal carro celeste, che è חג”ת, Chagat, chiamato acqua, fuoco, spirito (ruach). La linea sinistra dei pali, chiamata Hod, proviene dal fuoco del carro celeste, che è Gevurah (וּ, shuruk). La linea destra dei pali, chiamata Netzach, proviene dall'acqua del carro celeste, che è Chesed (וֹ, cholam). La linea centrale dei pali, che è Yessod, è tratta dallo spirito del carro celeste, che è Tiferet (וִ, chirik). Così, tutto ciò che è nel carro celeste (חג”ת, Chagat) è attratto dal carro inferiore (נה”י, Nehi), in modo che i pali (badim) diventino un carro per l'Arca dell'Alleanza, dove risiede la Shekhinah.

Pertanto, tutti coloro che si avvicinano devono avvicinarsi a questi pali, che sono l'aspetto di נה” י (Nehi) sotto il petto, e non a ciò che è davanti a loro, il che significa che non devono avvicinarsi per attingere Mochin da Chagat sopra il petto di Z”A. “Vai, vai”, dicono al Nazireo, “gira intorno, gira intorno, non avvicinarti alla vigna”. Ad eccezione di coloro che sono degni di servire nel sancta sanctorum, ovvero coloro le cui anime provengono dal petto e sopra Z”A, a loro è concesso il permesso di entrare, servire e avvicinarsi.

Pertanto, è scritto: “וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת” - “E lo straniero che si avvicina sarà messo a morte” (Numeri 1:51).

Nelle parole di Rabbi Shimon è stato chiarito che la questione dell'inclusione delle due linee l'una nell'altra è del secondo tipo, dove rimane l'illuminazione di entrambe. Questo vale solo nel luogo di Nehi (נה”י), che è il segreto dei poli, che ricevono da Yisrael Sava e Tevunah attraverso gli anelli, come spiegato. Questo è ciò che intendeva Rabbi Shimon: dopo aver mantenuto l'illuminazione di entrambi (Chesed e Chokhmah), si considera che egli abbia risolto la disputa e fatto pace tra loro. Ma Rabbi Elazar, che ha mantenuto solo l'illuminazione della destra (Chesed), non ha risolto la disputa in modo adeguato.

Note:

Questo passaggio dello Zohar continua l'interpretazione di Esodo 26:25 e 26:29, parte della costruzione del Mishkan, descrivendo la trasformazione degli anelli (חג”ת, Chagat di Z”A) in batim (case) per incanalare Mochin di Chokhmah verso i badim (pali, נה”י, Nehi di Z”A), che fungono da carro inferiore per la Shekhinah. Contrasta il secondo tipo di inclusione di Rabbi Shimon (Mochin di Chayah, che bilancia Chesed e Chokhmah) con il primo tipo di Rabbi Elazar (Mochin di Neshama, dominato da Chesed).

Gli anelli (Chagat: Chesed [וֹ, cholam], Ghevurah [וּ, Shuruk], Tiferet [וִ, chirik], sopra il petto) diventano batim (case) quando canalizzano Mochin di Chokhmah da Yisrael Sava e Tevunah (misgheret, Olam HaBa) a נה”י, Nehi (badim: Netzach, Hod, Yesod, sotto il petto). Ciò è in linea con Proverbi 24:3, “Con la saggezza (Chokhmah) si costruisce una casa”. Senza questo ruolo, Chagat rimane un anello, con Chesed coperto (chassadim coperto, Mochin di נשמה Neshama).

#338

La Bet di Bereshit è un grande Bet nella Torah. Rabbi Yossi chiese a Rabbi Shimon e disse: Questi sei giorni di Beresheet (creazione) di cui apprendiamo, cosa sono? Rabbi Shimon gli rispose: È come è scritto: “אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע” - “I cedri del Libano che Egli ha piantato” (Salmo 104:16). Proprio come questi cedri emergono dal Libano, così anche i sei giorni di Beresheet emergono da Beresheet. Ciò significa: Beresheet è Chokhmah, come è scritto sotto, e i sei giorni di Beresheet sono Chesed-Ghevurah-Tiferet e Netzach-Hod-Yesod (חג”ת נה”י, Chagat Nehi) di Zeir Anpin (Z”A), che emergono da Chokhmah, chiamata Resheet, come discusso sotto.