Zohar Quotidiano 4851 Acharei Mot

 Zohar Quotidiano 4851 Acharei Mot - La Moglie di tuo Padre

Zion Nefesh

Zohar Acharei Mot

Continua dal precedente ZQ

#336

Egli chiede: Chi è la “moglie di tuo padre” (come nel verso “עֶרְוַת אֵשֶׁת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה”- “Non scoprirai la nudità della moglie di tuo padre")? Rabbi Shimon disse: Abbiamo già imparato che tutte le parole della Torah sono allo stesso tempo rivelate e nascoste, proprio come il Nome Santo stesso, che è allo stesso tempo nascosto e rivelato: si scrive YHVH ma si pronuncia Adonai. Così anche la Torah, che è il Nome Santo, è nascosta e rivelata. E qui, in questo versetto, tutto appare rivelato - cioè, secondo il significato semplice (peshat), il versetto parla della moglie del padre di un uomo. Ma al suo interno c'è anche un significato nascosto, come abbiamo già stabilito.

Note:

Rabbi Shimon insegna che la Torah è un'incarnazione vivente del Santo Nome: i suoi versetti portano significati semplici per il mondo dell'azione e misteri nascosti per coloro che cercano la saggezza interiore. Questo brano ci prepara a scoprire il segreto (sod) che si cela dietro il comandamento sulla moglie del padre, che allude non solo alle relazioni umane ma alla stessa configurazione divina.

#337

E questo versetto è il seguente: “אֵשֶׁת אָבִיךָ” “La moglie di tuo padre": cosa significa veramente? Abbiamo imparato che finché la Regina è presente con il Re e vi nutre con la sua abbondanza spirituale, è chiamata vostra madre. Ma ora, in esilio, dove il vostro popolo è stato esiliato insieme a lei e lei si è allontanata dal Re, è chiamata “moglie di vostro padre”. Perché è la moglie del Santo Re, che è Zeir Anpin, e non è stata licenziata con una sentenza di divorzio: è ancora sua moglie. Come è scritto: “כֹּה אָמַר ה' אֵי זֶה סֵפֶר כְּרִיתוּת אִמְּכֶם אֲשֶׁר שִׁלַּחְתִּיהָ”- “Così dice Hashem: Dov'è la sentenza di divorzio di tua madre, con la quale l'ho mandata via?”. (Isaia 50:1) Quindi, certamente, ella rimane la moglie del Re, anche se è stata esiliata.

Note:

Anche in esilio, quando Malchut è lontana dal re, è ancora “la moglie di tuo padre”, non scacciata, ma in attesa di essere restaurata. Questa lettura trasforma un divieto della Torah in una lezione di fedeltà divina: L'unione di Dio con la Shechinah può essere nascosta, ma mai spezzata. E noi siamo avvertiti di non violare questa santa relazione, anche nei momenti in cui sembra scollegata o nascosta.

Lezione di Tanya di oggi 9 Iyar 5785

 Lezione di Tanya di oggi 9 Iyar 5785 - 7 maggio 2025

Likutei Amarim, inizio del capitolo 46

Nel capitolo precedente l'Alter Rebbe ha descritto un altro modo in cui una persona può compiere Torah e mitzvot “con il cuore” - con l'amore e il timore di Dio - e cioè utilizzando l'attributo di Giacobbe, che è la qualità della misericordia. In questo caso l'individuo suscita in sé la compassione per la sua anima esiliata e per la sua fonte, l'Ein Sof, e in questo stato d'animo studia la Torah e compie le mitzvot. Questo sforzo fa uscire l'anima dal suo esilio spirituale (dove è stata esiliata dai suoi pensieri, parole e azioni inappropriate) e la riporta alla sua fonte nel benedetto Ein Sof.

In questo capitolo l'Alter Rebbe continua a spiegare come sia molto, molto vicino per ogni ebreo rivelare il proprio amore nascosto per Dio. L'approccio spiegato in questo capitolo è nuovo (come chiarisce il Rebbe), in quanto utilizza la natura stessa dell'ebreo, ovviando così alla necessità di un modo specifico di contemplazione; un modo relativamente generale e tangibile di contemplazione sarà sufficiente, come verrà presto spiegato. In effetti, quanto più basso è il livello spirituale dell'individuo, tanto più facile è per lui risvegliare questo amore nascosto - un paradosso che sarà spiegato anche in seguito.

Questo modo di contemplare permette all'ebreo di servire Dio con amore ardente e appassionato, portandolo a eccellere nello studio della Torah e nel compimento delle mitzvot. Inoltre, gli permette di superare tutti gli ostacoli, interni o esterni, che cercano di impedire il suo servizio a Dio.

Che un uomo pensi in questo modo: È nella natura dell'essere umano che, quando sente una forte emanazione d'amore da parte del suo prossimo, risponde a sua volta. E se questa manifestazione d'amore è riversata da un personaggio eccelso su un individuo molto umile, la corda di risposta dell'amore dell'umile sarà ancora più vibrante.

Allo stesso modo, ma in misura infinitamente maggiore, dovrebbe accadere quando un essere umano è avvolto dall'amore sconfinato di Dio per lui. È il caso del popolo ebraico. Dio ha dimostrato il suo amore sconfinato per il suo popolo scegliendolo tra tutti gli esseri creati, dal livello più alto a quello più basso. Questo amore si è manifestato portandolo fuori dall'Egitto e donando solo a loro la Torah e le sue mitzvot. E così anche Dio mostra questo amore a ogni singolo ebreo, in ogni momento e in ogni luogo.

Un amore così sconfinato dovrebbe sicuramente risvegliare in un ebreo un ardente amore reciproco per Dio. Inoltre, come Dio, a causa del suo amore per il popolo ebraico, “superò tutti gli ostacoli” che si frapponevano alla creazione di questo mondo (come verrà spiegato nel capitolo 49), così anche ogni ebreo dovrebbe sforzarsi di superare tutti gli ostacoli che impediscono il suo servizio a Dio.

ויש דרך ישר לפני איש, שוה לכל נפש, וקרוב הדבר מאד מאד

C'è un'altra via retta, cioè semplice e diretta, che è ugualmente applicabile e adatta a ogni uomo, e questa questione è molto, molto vicina, in quanto la tecnica coinvolta è semplice,

לעור ולהאיר אור האהבה התקועה ומסותרת בלבו

per suscitare e accendere la luce dell'amore che è impiantato e nascosto nel suo cuore,

Questo amore si trova già nel cuore di ogni ebreo in uno stato nascosto; l'utilizzo dell'approccio che sta per essere descritto rende molto semplice per ogni ebreo rivelarlo e attualizzarlo.

להיות מאירה בתוקף אורה, כאש בוערה, בהתגלות לבו ומוחו

affinché risplenda con la sua luce intensa, come un fuoco ardente, nella coscienza del cuore e della mente,

למסור נפשו לה׳ וגופו ומאודו

in ultima analisi, la persona può consegnare a Dio la sua anima, il suo corpo e i suoi beni materiali,

בכל לב ובכל נפש ומאד

con tutto il suo cuore, tutta la sua anima e tutta la sua “forza”, con la devozione senza limiti della sua essenza,

מעומקא דלבא באמת לאמיתו

dal profondo del cuore, in assoluta verità,

ובפרט בשעת קריאת שמע וברכותיה, כמו שיתבאר

e soprattutto, cioè il momento più propizio per la persona per accendere questo amore in tal modo è, al momento della recita dello Shema e delle sue benedizioni, come verrà spiegato più avanti, sulla particolare connessione dello Shema e delle sue benedizioni con il risveglio di questo amore.

והוא

E questa tecnica per rivelare questo amore è,

כאשר ישים אל לבו מה שאומר הכתוב: כמים הפנים לפנים, כן לב האדם לאדם

di prendere a cuore il significato del versetto:¹ “Come l'acqua rispecchia il volto al volto, così il cuore dell'uomo all'uomo”.

פירוש: כמו שכדמות וצורת הפנים שהאדם מראה במים, כן נראה לו שם במים אותה צורה עצמה

Ciò significa² che, come nel caso delle sembianze e dei tratti del volto che un uomo presenta all'acqua, l'identico volto gli viene riflesso dall'acqua,

Questa immagine riflette non solo i tratti esterni della persona, ma anche le sfumature dell'espressione facciale che significano gioia, dolore e così via, rivelando così non solo il suo stato fisico ma anche quello mentale.

ככה ממש לב האדם הנאמן באהבתו לאיש אחר

così è anche il cuore di un uomo che è fedele nel suo affetto per un'altra persona,

הרי האהבה זו מעוררת אהבה בלב חבירו אליו גם כן, להיות אוהבים נאמנים זה לזה

perché l'amore che nutre per l'altro risveglia una risposta d'amore per lui anche nel cuore del suo amico, così che arrivano ad amarsi lealmente,

Anche l'amore covato nel proprio cuore suscita un amore riflesso nell'altro.

בפרט כשרואה אהבת חבירו אליו

soprattutto quando vede l'amore dell'amico per lui, liberamente rivelato.

והנה זהו טבע הנהוג במדת כל אדם, אף אם שניהם שוים במעלה

Questa è la natura comune nel carattere di ogni uomo, anche quando sono uguali in termini di status.

ועל אחת כמה וכמה, אם מלך גדול ורב מראה אהבתו הגדולה והעצומה לאיש הדיוט ונבזה ושפל אנשים, ומנוול ומוטל באשפה

Quanto più questo è il caso se un re grande e potente, che governa su molte terre, mostra il suo grande e intenso amore per un popolano che è disprezzato e umile tra gli uomini, una creatura vergognosa gettata sul letamaio,

Il re qui raffigurato non governa su una terra, ma su molte; il suo amore per la persona non è solo covato nel cuore, ma è manifesto; il modo di amare non è ordinario, ma “grande e intenso”; e l'amore è mostrato non a una persona comune, ma a un personaggio veramente spregevole. L'Alter Rebbe prosegue affermando come si manifesta il suo amore:

ויורד אליו ממקום כבודו עם כל שריו יחדיו

ma il re scende da lui dal luogo della sua gloria, con tutto il suo seguito,

ומקימו ומרימו מאשפתו, ומכניסו להיכלו, היכל המלך, חדר לפנים מחדר, מקום שאין כל עבד ושר נכנס לשם

e lo solleva ed esalta dal suo letamaio e lo porta nel suo palazzo, il palazzo reale, e all'interno del palazzo stesso lo conduce nella camera più interna, un luogo in cui nessun servo o signore entra mai,

ומתייחד עמו שם ביחוד וקירוב אמיתי, וחיבוק ונישוק, ואתדבקות רוחא ברוחא בכל לב ונפש

e lì condivide con lui la più stretta compagnia con abbracci e baci reciproci e l'attaccamento di “spirito a spirito”, con tutto il cuore e l'anima, -

Quando un re potente mostra un affetto e una compagnia così grandi a una persona così umile, allora,

על אחת כמה וכמה שתתעורר ממילא האהבה כפולה ומכופלת בלב ההדיוט ושפל האנשים הזה אל נפש המלך, בהתקשרות הנפש ממש, מלב ונפש, מעומקא דלבא לאין קץ

quanto più sarà suscitato, di per sé, un amore raddoppiato e raddoppiato nel cuore di questo comunissimo e umile individuo per la persona del re,³ con un vero attaccamento di spirito, dal cuore e dall'anima, dalle infinite profondità del suo cuore.

ואף אם לבו כלב האבן, המס ימס והיה למים, ותשתפך נפשו כמים בכלות הנפש ממש, לאהבת המלך

Anche se il suo cuore è come un cuore di pietra, e non è facile suscitare teneri sentimenti d'amore per un'altra persona, tuttavia, in una situazione del genere, si scioglierà sicuramente e diventerà [come] acqua, e la sua anima si riverserà come acqua, con un animo desideroso dell'amore del re.

L'Alter Rebbe continua spiegando che tutti i dettagli menzionati nella parabola del re sono infinitamente più applicabili per quanto riguarda l'oggetto della parabola - la relazione di Dio con ogni singolo ebreo. Dio, infatti, il Re dei re, ha dimostrato il suo amore infinito per il popolo ebraico tirandolo fuori dal suo livello più basso, in Egitto, ed esaltandolo ai livelli più alti donandogli la Torah. Attraverso lo studio della Torah e l'adempimento delle mitzvot, gli ebrei sono uniti a Dio al massimo grado possibile.

Questo non solo al momento in cui fu data la Torah. Ma in ogni momento, come verrà presto spiegato, la contemplazione di questa materia susciterà in ogni ebreo - “come l'acqua specchia il volto al volto” - un parallelo amore per Dio.

NOTE

1. Proverbi 27:19.

2. Il Rebbe spiega che, continuando a dire “Questo significa...” dopo aver citato Mishlei, l'Alter Rebbe sta esponendo il versetto in un modo diverso dal suo presunto significato semplice.

Come si legge all'inizio di Mishlei, lo scopo del libro è quello di insegnare “saggezza ed etica” - un comportamento morale corretto. Questo versetto, quindi, ci insegna che “come l'acqua specchia il viso...”, così anche il cuore di una persona deve rispondere all'altra; non si deve ricambiare la gentilezza con il male, e così via.

Va da sé che alcune delle esortazioni etiche dei Proverbi sono più facili da realizzare di altre. Di conseguenza, questo versetto non può servire a sostenere ciò che viene insegnato qui nella Tanya, ossia che l'amore di Dio per gli ebrei dovrebbe suscitare una risposta simile in ogni singolo ebreo. L'Alter Rebbe non interpreta quindi il versetto nel senso che “così dovrebbe essere il cuore dell'uomo verso l'uomo”, ma che “così è il cuore dell'uomo verso l'uomo”. Re Salomone non sta esortando: sta semplicemente affermando un fatto assodato; come la natura dell'acqua è quella di riflettere un'immagine, così anche la natura dell'uomo è quella di rispecchiare l'emozione di un altro. Per fare questo, non c'è bisogno di faticare: basta riconoscere e considerare il fatto che l'amico gli sta dimostrando amore. E allora sarà immediatamente riempito d'amore a sua volta.

Tuttavia, secondo l'interpretazione dell'Alter Rebbe, cosa ci insegna il versetto? E deve insegnarci, perché, come già detto, lo scopo di Mishlei è quello di istruire il lettore su una condotta corretta, e non solo di affermare delle ovvietà.

La lezione può essere, propone il Rebbe, la seguente: Poiché è un dato di fatto che “l'amore riflette l'amore”, bisogna sforzarsi di amare abbondantemente il prossimo, facendo in modo che questi, a sua volta, rifletta questo amore verso di sé. Anche se l'altro può odiarlo per il momento, tuttavia, mostrandogli amore, finirà per rendersene conto; il suo odio appassirà e sarà sostituito dall'amore.

Nell'epistola ai suoi chassidim al momento della sua liberazione da Peterburg (intitolata Katonti e pubblicata in Iggeret HaKodesh come Epistola 2), l'Alter Rebbe li esorta anche a “non diventare altezzosi nei confronti dei loro fratelli e a non parlare in modo provocatorio contro di loro. Piuttosto devono sottomettere il loro spirito e il loro cuore davanti a tutti.... E, forse, attraverso tutto ciò, Dio metterà nel cuore dei loro fratelli che, come l'acqua [riflette] il viso....”.

3. Il Rebbe osserva che, in base alla spiegazione fornita nella nota precedente, diventa abbondantemente chiaro come il risveglio dell'amore in questo modo non solo sia adatto a tutti, ma sia anche “molto vicino”.

Poiché è nella natura dell'uomo rispecchiare l'amore, il risveglio di tale amore è un approccio “adatto a tutti”. Questo è vero anche quando entrambe le parti sono allo stesso livello. Inoltre, è “molto vicino”, perché nell'analogo dell'amore di Dio per il popolo ebraico, i due si trovano su livelli completamente diversi. Il suo amore per loro è simile all'amore che un grande re dimostra nei confronti di un comune più rozzo. Questo è un motivo in più perché l'amore del re evochi una risposta simile nel cuore del popolano. Inoltre, non solo è “molto vicino”, ma è “davvero molto vicino”. Questo amore, infatti, è unico: quanto più basso è il livello della persona su cui viene riversato l'amore, tanto più evoca un amore reciproco. Così, l'amore di Dio per l'uomo insignificante dovrebbe suscitare in lui un intenso amore per Dio in cambio.

A questo allude l'Alter Rebbe quando enumera i vari livelli nella sua analogia. Infatti, anche quando due persone si trovano sullo stesso piano, l'amore rispecchierà l'amore. Tanto più se l'amore è dimostrato da (a) “un re”; inoltre, (b) “un grande re”; ancora, (c) “un re grande e potente”. Sicuramente, quindi, il destinatario ricambierà questo amore.

Anche la persona a cui viene mostrato l'amore è descritta in vari modi. Non solo è diverso dal re: è anche (a) “un plebeo”; inoltre (b) è “disprezzato”; inoltre (c) è “umile tra gli uomini”, e così via.

In ogni caso, quanto più basso è il livello spirituale della persona e quanto più debole è la sua comprensione, tanto maggiore dovrebbe essere il suo impulso a suscitare in sé questa forma di amore. È quindi “molto vicino” per le persone suscitare il loro amore per Dio quando diventano consapevoli del suo amore per loro.

È questa la novità di questo capitolo del Tanya. I capitoli precedenti ci hanno informato che anche una persona di bassa statura spirituale può comunque raggiungere l'amore per Dio. In questo capitolo l'Alter Rebbe spiega che è vero il contrario: la stessa bassezza dell'individuo serve da impulso per il raggiungimento dell'amore per Dio; più basso è, maggiore è la sua capacità di suscitarlo dentro di sé. Inoltre, questo amore può essere raggiunto da tutti perché richiede solo consapevolezza, non contemplazione.

Zohar Quotidiano 4850 Acharei Mot

 Zohar Quotidiano 4850 Acharei Mot - Perché i Cieli si Vestono di Nero

Zion Nefesh

Zohar Acharei Mot

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#334

Abbiamo imparato: Il Vav (ו) - che è Zeir Anpin (Z”A) - salì verso l'alto, al livello più alto, a Keter, che è il segreto della Alef (א), come già detto. Durante questo periodo, il santuario fu bruciato, il popolo fu esiliato, la Regina (Malchut) fu scacciata e la Casa (il Tempio Santo) fu distrutta. Poi, quando il Vav (Z”A) tornò al suo posto, guardò verso la Sua Casa, che era in rovina. Cercò la Regina, ma lei si era ritirata e se ne era andata lontano. Cercò il Suo Santuario e vide che era stato bruciato. Cercò il popolo, ma era stato esiliato. Guardò verso le benedizioni dei fiumi profondi, di Binah, che un tempo scorrevano liberamente, ma ora erano cessate. Allora è scritto: “וַיִּקְרָא ה' אֱלֹהִים צְבָאוֹת בַּיּוֹם הַהוּא לִבְכִי וּלְמִסְפֵּד וּלְקָרְחָה וְלַחֲגֹר שָׂק”- “In quel giorno, YHVH Dio degli eserciti invitò al pianto e al lutto, alla calvizie (taglio o rasatura dei capelli) e a cingersi di panno.” (Isaia 22:12) Allora i cieli, cioè Zeir Anpin, furono avvolti dalle tenebre.

#335

Poi, il Vav (ו) e lo Yud (י) furono attirati insieme, uno di fronte all'altro. Cioè, lo Yud, che è la testa di Yessod, fu attirato verso il Vav, che è Zeir Anpin e separato da Malchut. E l'Hei (ה) superiore del Santo Nome YHVH, che è Binah, riversò il suo flusso nell'Altro Lato (Sitra Achra) - e le benedizioni non furono più trovate. Perché? Perché non c'era unione tra maschio e femmina, cioè tra Z”A e Malchut, non dimoravano insieme. Allora è scritto: “אֲזַי שָׁאֹג יִשְׁאַג עַל נָוֵהוּ”- “Ruggì con un ruggito sulla Sua dimora” - che si riferisce a Malchut, la sua dimora. Rabbi Shimon pianse e Rabbi Elazar pianse. Rabbi Elazar disse: “Un pianto è incastonato nel mio cuore da una parte, e una gioia nel mio cuore da un'altra parte, perché ho sentito cose che non avevo mai sentito prima. Felice è la mia parte”.

Note:

Il flusso divino viene deviato quando il legame tra Z“A e Malchut si spezza. Le benedizioni si trasformano in assenza e alimentano persino l'Aldilà. Il Tempio e la Presenza sono perduti e Dio ruggisce di dolore. Tuttavia, anche in questo crollo, c'è speranza: grazie alla comprensione acquisita e al potenziale di ricostruzione attraverso la Teshuvah, la Torah e la consapevolezza spirituale.

Le Puits de la Vie Eternelle Tome II

 

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SEFER Ha-H'AYIM

 

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Lezione di Tanya di oggi 8 Iyar 5785

 Lezione di Tanya di oggi 8 Iyar 5785 - 6 maggio 2025

Likutei Amarim, fine del capitolo 45

L'Alter Rebbe continua spiegando che è stato il nostro antenato Giacobbe a garantire, con le sue suppliche, l'abbondanza della compassione divina per tutti gli ebrei, nel corso delle generazioni. Anche quando le loro malefatte li gettano in esilio, essi sono in grado, grazie allo studio della Torah e al compimento delle mitzvot, di risollevarsi da questo stato e di riunirsi all'Ein Sof.

וזה שאמר הכתוב: וישק יעקב לרחל וישא את קולו ויבך, כי רחל היא כנסת ישראל, מקור כל הנשמות

Questo è il significato del versetto:¹ “Giacobbe baciò Rachele, alzò la voce e pianse”. Rachele è Knesset Israel, la comunità di Israele, la fonte di tutte le anime; Rachele rappresenta l'attributo superno di Malchut di Atzilut, la fonte di tutte le anime ebraiche.

ויעקב, במדתו העליונה שהיא מדת הרחמים שבאצילות, הוא המעורר רחמים רבים עליה

E Giacobbe - con il suo attributo superno, l'attributo della Misericordia di Atzilut - è colui che suscita grande compassione per lei, per Rachele, la fonte di tutte le anime ebraiche.

וישא את קולו: למעלה, למקור הרחמים העליונים

“E alzò la voce” - verso l'alto, verso la fonte delle Misericordie superiori, verso la fonte dei Tredici Attributi Divini della Misericordia.

I Tredici Attributi Divini della Misericordia sono molto più elevati dell'attributo superno della Misericordia di Atzilut. Quest'ultimo, infatti, non è che un attributo di un mondo spirituale ed è quindi limitato, mentre i Tredici Attributi Divini della Misericordia, trascendendo tutti i mondi, sono senza limiti. Essi sono la fonte di tutte le misericordie, compreso il livello chiamato Misericordia di Atzilut.

הנקרא אב הרחמים ומקורם

Anzi, sono chiamati il “Padre delle Misericordie” e la loro fonte;

L'attributo superno della Misericordia di Atzilut è conosciuto come Av Harachaman (“il Padre Misericordioso”), mentre i Tredici Attributi Divini della Misericordia sono chiamati Av Harachamim (“il Padre e la fonte della Misericordia”).² (È per questo motivo che in occasioni particolarmente propizie, nelle preghiere si usa il termine Av Harachamim, piuttosto che Av Harachaman).

Questo è dunque il significato di “E Giacobbe sollevò...”: Giacobbe eleva il suo attributo superno, la Misericordia di Atzilut, al livello delle Misericordie dei Tredici Attributi Divini della Misericordia. Il versetto prosegue dicendo:

ויבך: לעורר ולהמשיך משם רחמים רבים על כל הנשמות, ועל מקור כנסת ישראל

“e pianse” - per risvegliare e attingere da lì, dalle sconfinate Misericordie divine, abbondante compassione su tutte le anime e sulla fonte della comunità di Israele,

להעלותן מגלותן, ולייחדן ביחוד העליון, אור אין סוף ברוך הוא, בבחינת נשיקין

per sollevarli dal loro esilio³ e per unirli nello Yichud Elyon (Unità Superiore) della luce del benedetto Ein Sof, a livello di “baci”,

שהיא אתדבקות רוחא ברוחא, כמו שכתוב: ישקני מנשיקות פיהו

che è “l'unione dello spirito con lo spirito”, come è scritto,⁴ “Che mi baci con i baci della sua bocca”.

La comunità di Israele chiede all'Onnipotente di unirsi a loro in un modo di “baci”. Nel caso dei “baci di bocca” non c'è solo l'unione esterna di bocca e bocca, ma anche un'unione più interna, quella di “spirito” (respiro) e “spirito” (respiro). E così è per questa forma di unità degli ebrei con Dio, che è realizzata dalla Torah e dalle mitzvot.

דהיינו: התקשרות דבור האדם בדבר ה׳, זו הלכה, וכן מחשבה במחשבה

che significa l'unione della parola dell'uomo che studia la Torah con⁵ “la parola di Dio, cioè la Halachah”, che è il discorso di Dio. Questa unione assomiglia ai “baci della bocca”. Così, attraverso il pensiero della Torah, il pensiero mortale si unisce al pensiero divino,

ומעשה במעשה, שהוא מעשה המצות

e così anche l'azione mortale si unisce a quella divina, attraverso l'osservanza attiva dei comandamenti,

ובפרט: מעשה הצדקה והחסד

e, in particolare, la pratica della carità e dell'amorevolezza.

דחסד: דרועא ימינא

Perché⁶ “Chesed (‘bontà’) è il braccio destro [divino]” e la bontà dell'uomo è un contenitore adeguato per la bontà di Dio⁷.

והוא בחינת חיבוק ממש

e questo è, per così dire, un vero e proprio abbraccio,

Come in termini fisici un abbraccio manifesta l'amore per la persona amata, così anche, per così dire, la bontà di Dio abbraccia l'ebreo che compie atti di carità e di amorevolezza⁸.

כמו שכתוב: וימינו תחבקני

come è scritto:⁹ “E il suo braccio destro - la bontà divina - mi abbraccia”.

ועסק התורה בדבור ומחשבת העיון הן בחינת נשיקין ממש

mentre l'occupazione della Torah attraverso la parola e il pensiero concentrato costituisce il livello dei “baci” veri e propri.¹⁰

L'unità tra l'ebreo e Dio realizzata attraverso la parola e il pensiero della Torah - “baci effettivi” - è duplice: il livello esterno dei baci, bocca a bocca, è raggiunto attraverso le parole della Torah, mentre il livello interno dei baci, spirito a spirito, è raggiunto attraverso il pensiero concentrato sui propri studi di Torah.

והנה על ידי זה

In questo modo, suscitando una profonda compassione per la sua anima, che porta allo studio della Torah e all'esecuzione delle mitzvot,

יכול לבוא לבחינת אהבה רבה בהתגלות לבו

si riesce a raggiungere il livello di Ahavah Rabbah (“grande amore”) nella coscienza del proprio cuore - il suo intenso amore per Dio sarà palpabile,

כדכתיב: ליעקב אשר פדה את אברהם

come sta scritto,¹¹ “di Giacobbe, che ha riscattato Abramo”.

Nel contesto del servizio spirituale dell'uomo, Abramo denota l'amore dell'uomo per Dio, mentre Giacobbe simboleggia l'attributo della compassione. Quando “Abramo” - l'amore dell'individuo per Dio - è nascosto e deve essere “riscattato” e rivelato, è “Giacobbe” - l'attributo della compassione - a realizzare questa redenzione. Il risveglio di una profonda compassione per la propria anima permette all'amore latente per Dio di manifestarsi,

כמו שכתוב במקום אחר

come spiegato altrove.

NOTE

1. Genesit 29:11.

2. Likkutei Torah, Deuteronomio 62d. (- Nota del Rebbe).

3. Il Rebbe nota che nelle glosse dello Tzemach Tzedek a Eichah (p. 23), egli cita questo testo come se dicesse “per sollevarli dalla loro discendenza” (piuttosto che “dal loro esilio”). In altre parole, attraverso la Torah e le mitzvot le anime ebraiche vengono sollevate dalla loro discendenza.

4. Cantico dei Cantici 1:2.

5. Shabbat 138b.

6. Tikkunei Zohar, Introduzione, p. 17a.

7. Il Rebbe cita Iggeret HaKodesh, Epistola 32, dove l'Alter Rebbe dice: “e tutto il corpo è incluso nel lato destro”. Questo serve a spiegare, dice il Rebbe, perché l'Alter Rebbe dice “in particolare la pratica della carità e dell'amorevolezza”. Esse sono state individuate perché “tutto il corpo è incluso nel lato destro”.

8. Il Rebbe spiega che usando l'espressione “abbraccio reale” l'Alter Rebbe evita la seguente domanda: Nel capitolo 4 è stato insegnato che anche lo studio della Torah è paragonato a un abbraccio di Dio; qual è allora il merito distintivo della tzedakah? L'Alter Rebbe scrive quindi che la tzedakah non è semplicemente assimilabile a un abbraccio: è un “abbraccio vero e proprio”.

9. Cantico dei Cantici 2:6.

10. Il Rebbe spiega che usando l'espressione “baci veri e propri” l'Alter Rebbe anticipa la seguente domanda: Anche l'esecuzione delle mitzvot è spesso paragonata a un bacio, come già detto. Per questo scrive “baci veri e propri”: Lo studio della Torah non è semplicemente paragonato a un bacio, ma costituisce un “bacio vero e proprio”.

11. Isaia 29:22.