La lezione di Tanya di oggi 4 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 4 Kislev 5786 · 24 novembre 2025

Kuntres Acharon, metà del Saggio 4

והנה לקיום מצוה שאי אפשר לעשות על ידי אחרים, מבטלין תלמוד תורה, ואפילו מעשה מרכבה

Per compiere una mitzvah che non può essere delegata ad altri si rinuncia allo studio della Torah,¹ persino [allo studio] della maaseh merkavah, i sublimi misteri cabalistici del “Carro” celeste,²

וכל שכן תפלה, שהיא בחינת מוחין ודחילו ורחימו שכליים

e senza dubbio si rinuncia alla preghiera, che è lo stato dell'intelletto e del timore reverenziale e dell'amore generati dall'intelletto.

והטעם כנ״ל

Il motivo è quello che abbiamo già indicato, ovvero che lo scopo della creazione è quello di estrarre e raffinare le scintille attraverso le mitzvot pratiche.

ועוד זאת, שבאמת מאד גדלה וגבהה מעלות המצות מעשיות, וכן לימודם, על מעלת המוחין, שהן דחילו ורחימו שכליים

Inoltre, in verità, la posizione delle mitzvot pratiche e il loro studio trascendono di gran lunga la posizione dell'intelletto, ovvero il timore reverenziale e l'amore generati dall'intelletto.

Le mitzvot che richiedono un'azione sono superiori - nella loro esecuzione e nello studio delle loro leggi - non solo perché realizzano lo scopo ultimo della creazione attraverso l'estrazione delle scintille, ma anche perché legano l'anima a Dio.

כי הגם דכתיב: ולדבקה בו, על ידי מדותיו

Infatti, sebbene il versetto dichiari:³ “e di aderire a Lui”, cioè attraverso [l'adesione ai] Suoi attributi (middot),⁴

Quando si agisce in modo gentile, ad esempio, si aderisce alla Sefirah Superna di Chesed — e le Sefirot sono completamente un tutt'uno con Dio.

מכל מקום, איננו דבק אפילו במדות העליונות אלא במציאותן, ולא במהותן

tuttavia, non ci si unisce all'essenza (mahut) degli attributi Superni, ma solo alla [esteriorità] della loro esistenza (metziut),

וכמו שכתוב: ואנכי עפר ואפר

come è scritto:⁵ «Io sono polvere e cenere».

Questo fu affermato da Abramo in riferimento al barlume della sua anima che illuminava il suo corpo, paragonandolo alla sua fonte: un'irradiazione della Bontà Superna, come spiegato sopra in modo approfondito nella Lettera XV, a nome del Maghid di Mezritch.

Abramo provava un amore così intenso (derivante dall'attributo di Chesed) verso Dio, che era un “carro”, un veicolo che aspettava umilmente di essere guidato dalle mani del suo Conducente. Tuttavia, dichiarò che la sua misura d'amore per Dio era solo “polvere e cenere” rispetto all'attributo Superno di Chesed.

Per apprezzare l'analogia: un albero, originariamente composto dai quattro elementi Fuoco, Aria, Acqua e Terra, viene bruciato. Perdendo i suoi primi tre elementi nel fumo, viene ridotto al suo quarto elemento, semplice cenere. Tuttavia, sebbene queste ceneri e l'albero stesso siano dello stesso elemento, le ceneri difficilmente possono essere paragonate all'albero originale che era^7a “bello da vedere e buono da mangiare”.

Allo stesso modo, l'attributo di gentilezza e amore che Abramo possedeva mentre la sua anima era nel suo corpo, non può essere paragonato all'attributo di Gentilezza che è uno dei Sefirot Superni.

Si vede quindi che non ci si attacca all'essenza degli attributi Superni, ma solo al loro stato esterno, al loro stato di mera esistenza.

וכל שכן באור אין סוף ברוך הוא, דלית מחשבה תפיסא ביה באורו והתפשטות החיות ממנו יתברך

Ciò è tanto più vero per quanto riguarda la luce [infinita] di Ein Sof, poiché nessun pensiero può comprenderlo nella sua radiosità o nella diffusione della forza vitale che emana da lui.

כי אם במציאותו, שהוא שמחיה את כולם, ולא במהותו

Si può solo comprendere la sua esistenza, che egli dà vita a tutti, ma non la sua essenza.

אפילו לעליונים, כמו שכתוב: קדוש קדוש קדוש ה׳ צבאות כו׳

Questo vale anche per gli esseri celesti, di [cui è scritto]:⁸ “Santo, santo, santo è il Signore degli eserciti”.

La frase sopra riportata è pronunciata dai Serafini, angeli del Mondo di Beriah. Essi percepiscono che anche quando Dio discende per relazionarsi con gli esseri creati, tanto da essere chiamato “Signore degli eserciti”, Egli è kadosh (“santo”), un termine che implica che Egli è separato da loro.

לבד עלולים נאצלים משיגים כי אם בעילתו

Solo gli “effetti” emanati possono concepire la loro “causa”.

Gli esseri spirituali del Mondo di Atzilut sono ciascuno un “effetto” (alul) causato da una ‘causa’ (ilah) nei livelli superiori a loro stessi. Questi esseri si investono a vicenda e, ad ogni livello, sono in grado di comprendere la “causa” antecedente che è investita in loro,

כפי הסדר שבעץ חיים, בהתלבשות הפרצופים

secondo l'ordine raccontato in Etz Chayim, riguardo all'investimento dei volti (partzufim).

Etz Chayim spiega come i “volti” delle Sefirot Superne di Atzilut si rivestono l'uno nell'altro. Ogni “effetto” è in grado di comprendere la sua ‘causa’, il “volto” che è rivestito al suo interno.

אבל לא לנבראים, אפילו לנשמות דאצילות

Questo non è il caso degli esseri creati, nemmeno delle anime di Atzilut.

Sebbene le anime di Atzilut siano Divinità, tuttavia, poiché si sono separate dai vasi delle Dieci Sefirot (come spiegato sopra nella Lettera XX9), sono definite “esseri creati” e non sono in grado di comprendere l'essenza della Divinità.

כמו שכתוב במשה רבינו עליו השלום: וראית את אחורי כו׳

Così è scritto riguardo a Mosè,10 “Tu vedrai la mia schiena” - una manifestazione esterna11 della mera esistenza (metziut) della Divinità, ma non l'essenza (mahut).

Pertanto, attraverso la sola visione della sua anima, poiché l'anima contempla Dio senza il beneficio delle mitzvot, anche Mosè non poteva comprendere altro che l'esteriorità, non l'essenza.

* * *

NOTE

1. Moed Katan 9a.

2. Ezechiele 1.

3. Deuteronomio 11:22.

4.  Cfr. Sotah 14a et al.

5. Geensi 18:27.

6. Bereishit Rabbah 47:6; Tanya cap. 23.

7. Genesi 2:9.

8. Isaia 6:3.

9. Vol. IV della presente serie, p. 376.

10. Esodo 33:22.

11. Nota del Rebbe: “Esamina Iggeret HaKodesh, Epistola 19 [sopra]”.

Zohar quotidiano 5009 Vayetze

 Zohar quotidiano 5009 Vayetze – Dodici correzioni di Malchut

Zion Nefesh

Zohar Vayetze

Continua dal precedente ZQ

#161

Venite a vedere: tutte e dodici le tribù sono rettificazioni della Congregazione di Israele, che è l'aspetto interiore della Nukva dal petto in su di Zeir Anpin, tratto da Binah. In questo mondo, che è la Nukva dal petto in giù di Zeir Anpin, cioè per trarre le dodici rettificazioni dal mondo superiore, che è Binah, al mondo inferiore, che è la Nukva. E in generale, sono due rettifiche:

Rettificare correttamente la luce nera superiore: questa è la rettifica della sinistra, perché quando Chokhmah è senza Chassadim, è luce nera, il segreto dell'oscurità di Imma (Binah).

Restituire l'essenza di ogni cosa al suo posto: questa è la rettifica della destra, per far regnare Chassadim, che sono gli aspetti dell'essenza, poiché senza di essi non c'è alcuna illuminazione nei mondi. Infatti, anche l'illuminazione della sinistra è oscurità e nero senza di essi, come menzionato sopra.

Tutti i mondi esistono in un unico modo, ovvero ciò che è in quello superiore è anche in quello inferiore. E con questi dodici, il mondo inferiore, che è la Nukva, fu completato come il mondo superiore, che è Binah.

Note:

Questo Zohar spiega le dodici tribù come rettificazioni della Nukva (Malchut) sotto il petto, rispecchiando Binah sopra. Esse svolgono due compiti principali: rettificare la luce nera di Chokhmah (sinistra) rivestendola di Chassadim (destra) e garantire il predominio di Chassadim come essenza dell'illuminazione. Questo completa il mondo inferiore (Nukva) a immagine del mondo superiore (Binah), continuando il tema precedente delle tribù che formano la struttura divina.

#162

Issachar e Zebulun sono Netzach e Hod. Qui, i sei figli erano completi, che sono i sei confini del mondo. Poiché Reuben, Sihmon, Levi e Yehuda sono Chesed-Ghevurah-Tiferet-Malchut, e Issachar e Zebulun sono Netzach e Hod. Questa è la rettifica della destra, che sono le sei sefirot inferiori (ו”ק) di Chassadim.

Allo stesso modo, i quattro figli delle serve (Bilhah e Zilpah) si unirono a questi sei, che sono le sei sefirot inferiori, e sono quattro legami legati a loro: due legami in Chesed e Ghevurah, e due in Netzach e Hod. E queste sono le rettifiche della sinistra. E poiché erano uniti alla destra, perciò è scritto: “וְכָל אֲחוֹרֵיהֶם בָּיְתָה”, “e tutte le loro parti posteriori erano interne” (Esodo 26:27 / 36:32). Poiché le parti posteriori divennero interne, anche se sono figli delle ancelle, cioè l'aspetto dell'oscurità e delle parti posteriori, tuttavia sono “interni” (בָּיְתָה), cioè interni.

E il segreto delle dieci tribù è spiegato nel segreto delle dodici rettifiche, come nel versetto: “וְשַׂמְתָּ אֹתָם שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת”, “e li disporrai in due file” (Esodo 26:17). I sei figli di Lea sono la rettifica della destra, e i quattro figli delle ancelle sono la rettifica della sinistra. E i due figli di Rachele ci saranno spiegati.

Note:

Questo Zohar spiega le dodici tribù come rettificazioni di Malchut. I sei figli di Lea (Ruben, Simeone, Levi, Giuda, Issacar, Zabulon) rappresentano le sei sefirot inferiori (ו”ק) di Chassadim (destra). I quattro figli delle ancelle (Dan, Neftali, Gad, Asher) rettificano la sinistra, uniti come collegamenti a Chesed-Ghevurah e Netzach-Hod. Le loro “parti posteriori verso l'interno” (וְכָל אֲחוֹרֵיהֶם בָּיְתָה) mostrano la sinistra vestita nella destra. Le dieci tribù (escluse le due di Giuseppe) formano le dodici attraverso queste doppie rettifiche, con i figli di Rachel che saranno spiegati in seguito.

#163

Rabbi Chezkiah disse: Se è così, abbiamo imparato che tutto ciò che il mondo inferiore (la Nukva alla fine di Atzilut) genera è in separazione (בפירוד), come menzionato sopra (nel n. 160). Poiché è scritto: “וּמִשָּׁם יִפָּרֵד”, “e da lì si separò” (Genesi 2:10). Cosa direte di Giuseppe e Beniamino? Se dite che appartengono al mondo dell'unità, cioè che provengono dall'aspetto dell'unificazione dal mondo di Atzilut, non è così. Infatti essi non sono usciti dal mondo superiore, cioè dalla Nukva dal petto in su, che è Lea, ma sono nati dal mondo inferiore, che è Rachele, sotto il petto di Zeir Anpin, che si trova alla fine del mondo di Atzilut. E nascita significa che l'anima è attirata dall'alto verso il basso. E si scopre che ciò che il mondo inferiore genera, lo genera al di sotto, cioè la sua progenie è al di sotto della fine di Atzilut e non al di sopra. E se è così, essi sono in separazione (בפירוד), cioè nel mondo di Beriah della separazione.

Note:

Rabbi Chezkiah interroga Giuseppe e Beniamino (i figli di Rachele) riguardo alla separazione. Nati da Rachele (Nukva inferiore, sotto il petto di Zeir Anpin), essi emergono al confine di Atzilut, scendendo nella separazione di Beriah (וּמִשָּׁם יִפָּרֵד). Ciò contrasta con i figli di Lea (Nukva superiore, unità).

 

La lezione di Tanya di oggi 3 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 3 Kislev 5786 · 23 novembre 2025

Kuntres Acharon, metà del Saggio 4

והנה במקום אחר כתב שרמ״ח מצות עשה הן בה׳ חסדים

Ora, in una fonte¹ è scritto² che i 248 comandamenti positivi sono [radicati] nei Cinque Attributi di Gentilezza di Za di Atzilut, poiché ogni comandamento positivo funge da recipiente per ricevere un'espressione degli attributi gentili e un richiamo alla Divinità,

ושס״ה לא תעשה בה׳ גבורות וכו׳

e le 365 proibizioni sono [radicate] nei Cinque Attributi di Severità di Za di Atzilut.

Le Ghevurot (gli attributi della severità) riflettono una spinta divina all'autocontrazione e alla limitazione. I comandamenti proibitivi derivano quindi da essi, poiché l'intento di questi comandamenti è quello di trattenere l'efflusso di santità dai kelipot.

ובמקום אחר כתב שהן תרי״ג ארחין נמשכין מחד ארחא כו׳

Altrove è scritto³ che ci sono 613 sentieri (cioè i 613 mitzvot) che derivano da un unico sentiero...,

שהוא לבנונית וכו׳

che è il Lavnunit..., il benevolo e incontaminato “bianco” del Keter Superno.

Questo livello non include alcun elemento di severità. Come afferma lo Zohar, “Non c'è ‘sinistra’ in Atik” - cioè, non c'è alcun elemento di Ghevurah nel livello interno di Keter; c'è solo Chesed.

Sembra quindi che abbiamo una contraddizione complessa: abbiamo appena affermato che i 248 comandamenti positivi derivano dai vasi delle Dieci Sefirot di Za; lo Zohar afferma che i 248 comandamenti positivi derivano dalle Cinque Chasadim (attributi di gentilezza) di Za, mentre i 365 comandamenti proibitivi derivano dalle Cinque Ghevurot (attributi di severità) di Za; e lo Zohar afferma altrove che i comandamenti derivano dal Lavnunit del Keter Superno, dove gli attributi di severità non esistono affatto.

אך הענין, שכל המצות לתקן רמ״ח אברי ז״א, על ידי המשכת אור אין סוף ברוך הוא במוחין, הכלולין בה׳ חסדים וה׳ גבורות

La spiegazione è: tutte le mitzvot sono progettate per rettificare i 248 organi di Za, attirando la luce [infinita] di Ein Sof nell'Intelletto [Divino] incorporato nei Cinque Attributi della Gentilezza e nei Cinque Attributi della Severità. (Anche nell'uomo mortale, per analogia, le decisioni intellettuali sono comunemente influenzate da una naturale inclinazione alla gentilezza o alla severità).

Poiché lo scopo delle mitzvot è quello di “riparare” i 248 organi di Za, è vero che le mitzvot sono radicate nei vasi delle Sefirot che costituiscono Za. Poiché la riparazione si ottiene attirando la luce infinita nell'Intelletto Divino che risiede nei Cinque Attributi della Benevolenza e nei Cinque Attributi della Severità, talvolta si dice anche che le mitzvot stesse affondano le loro radici nei Cinque Attributi della Benevolenza e nei Cinque Attributi della Severità.

ומקור המוחין הוא לבנונית כו׳

La fonte dell'Intelletto [Divino] è il Lavnunit [di Keter],

הוא הענג וחפץ העליון להמשיך אור למטה, לרמ״ח אברין דז״א

che è la gioia suprema e il desiderio di attirare la luce sottostante nei 248 organi di Za, poiché rispetto a Keter, Za è considerato “sottostante”.

Pertanto, lo Zohar afferma anche altrove che i comandamenti sono radicati nel livello del Keter Superno chiamato Lavnunit, dove non esistono attributi di severità, poiché questa è la fonte dei mitzvot così come esistono nel piacere e nel desiderio supremi di Keter.

ומתחלקת ההמשכה לתרי״ג המשכות פרטיות, לפי בחינת ערך המצות

La luce attirata si divide in 613 flussi individuali secondo i rispettivi livelli dei mitzvot.

כגון בצדקה וגמילות חסדים, נמשך אור אין סוף ברוך הוא לחיצוניות הכלי דחסד דז״א

Ad esempio, attraverso la carità e le azioni gentili, la luce [infinita] di Ein Sof viene attirata nell'aspetto esterno del vaso dell'Attributo della Gentilezza di Za.

Poiché “Chesed è il lato destro” di Za, un atto di carità gentile in questo mondo inferiore attira la luce infinita nel corrispondente “lato destro” superiore, nell'Attributo della Gentilezza di Za. Proprio come questo “risveglio dal basso” è scaturito dalla gentilezza, così anche il reciproco “risveglio dall'alto” arriva come una risposta diretta e simile, attirando la luce infinita nel Chesed di Za.

ובקיום הדינין, בחיצוניות גבורה ברחמים כו׳

mentre attraverso l'osservanza dei mitzvot che sono nell'ordine della severità, [la luce infinita viene attirata] nell'aspetto esterno della Severità [di Za], con misericordia...

ודרך ומעבר ההמשכה הוא על ידי פנימיות הכלים ומוחותיהן

Il percorso e il passaggio della luce emessa che viene attirata nei vasi esterni di Za avviene attraverso l'aspetto interno dei vasi e dei loro Intelletti,

שהן דחילו ורחימו שכליים או טבעיים

che sono, in termini di servizio ebraico, timore reverenziale e amore, generati intellettualmente o innati. (Mentre il primo è un'espressione dell'intelletto, il secondo è un'espressione delle emozioni spirituali).

שהן בחינת מוחין דקטנות וגדלות

Questi [attributi] corrispondono, in termini di Sefirot Superne, all'Intelletto [Divino] “maggiore” o “minore”.

L'Intelletto [Divino] minore corrisponde all'amore e al timore innati dell'uomo nei confronti di Dio, mentre l'Intelletto [Divino] maggiore corrisponde all'amore e al timore di Dio che nascono dalla meditazione.

ולזה ביקש משה רבינו עליו השלום מאד, לקיים המצות מעשיות התלויות בארץ

Questo è il motivo della fervida richiesta di Mosè di adempiere alle mitzvot attive che dipendono dalla Terra,⁴ cioè che possono essere adempiute solo in Terra Santa.

שהן תכלית ההשתלשלות

Poiché queste [mitzvot pratiche] sono lo scopo ultimo dell'Hishtalshelut, le fasi a catena di auto-selezione progressiva attraverso le quali la luce Divina discende di livello in livello fino a creare, alla fine, questo mondo corporeo —

להמשיך אור אין סוף ברוך הוא, לברר הכלים דז״א דבריאה יצירה עשיה, דבהן הן הרפ״ח ניצוצין

per richiamare la luce [infinita] di Ein Sof, al fine di raffinare i vasi di Za di Beriah, Yetzirah e Asiyah, in cui si trovano le 288 scintille.

על ידי תורה ומצות מעשיות שבבריאה יצירה עשיה דוקא

[E questa purificazione è effettuata] esclusivamente attraverso lo studio della Torah e i mitzvot che richiedono azione, in Beriah, Yetzirah e Asiyah.

Poiché questo è lo scopo di tutta la creazione, e i mitzvot possono essere pienamente eseguiti solo in Terra Santa, Mosè desiderava ardentemente entrarvi in modo da poterli eseguire nel modo più completo possibile.

Da tutto quanto sopra comprendiamo perché l'estrazione e la raffinazione delle scintille avvenga principalmente attraverso la preghiera, anche se lo studio della Torah è più elevato della preghiera. La preghiera comporta infatti l'elevazione delle scintille di Tohu alla loro fonte suprema, e da lì ancora più in alto, all'Ein Sof.

Come spiegherà presto l'Alter Rebbe, questo è particolarmente vero nei tempi contemporanei perché le anime più elevate delle generazioni precedenti potevano compiere questo compito rapidamente, semplicemente recitando lo Shema con le sue benedizioni introduttive e le selezioni dai Versetti di Lode. Ai nostri giorni, tuttavia, quando non si trovano anime così elevate, il compito del beirur deve essere compiuto attraverso la preghiera.

* * *

NOTE

1.Nota del Rebbe: “Vedi Or HaTorah di Tzemach Tzedek su Bereishit, Vol. III, p. 471, et al.”.

2. Vedi Etz Chayim, Shaar Kitzur ABiYA, cap. 4.

3. Nota del Rebbe: “Zohar III, 129a”.

4. Sotah 14a.

Zohar quotidiano 5008 Vayetze

 Zohar quotidiano 5008 Vayetze – Perché si è fermata?

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Zohar Vayetze

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#158

Venite a vedere: è proprio così, poiché il carro superiore rappresenta i patriarchi Abramo, Isacco e Giacobbe, e il re Davide, che si unì a loro. E questi quattro, che sono i carri superiori, sono il segreto del santo Nome YHVH: le lettere יה״ו sono il segreto dei patriarchi, cioè le tre linee, e la ה finale è il segreto del re Davide, cioè la Nukva. E su questo segreto ci sono: Ruben, Simeone, Levi, che sono le tre linee יה״ו, e poi Giuda, la radice di Malchut, che è la ה finale del Nome YHVH. E quindi tutti loro sono in questo luogo, cioè nel segreto del carro. E proprio come nel carro, ognuno di loro include le tre linee, così anche nelle tribù, ognuna di esse include le tre linee.

Note:

Questo Zohar collega il carro superiore ad Abramo (Chesed), Isacco (Ghevurah), Giacobbe (Tiferet) e Davide (Malchut), formando YHVH: יה״ו = tre patriarchi (linee destra, sinistra e centrale), ה finale = Davide/Nukva. Le prime quattro tribù - Ruben, Simeone, Levi, Giuda - rispecchiano questa struttura: Ruben-Simeone-Levi = יה״ו, Giuda = ה finale (Malchut). Ogni carro e ogni tribù contengono tutte e tre le linee, riflettendo la completa unità.

#159

Ed è scritto: “הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת יְהוָה”, “Questa volta ringrazierò YHVH” (Genesi 29:35), e lei smise di partorire, ecc. Questo perché qui con Yehuda furono completati i quattro pilastri del Trono: Chesed, Gevurah, Tiferet e Malchut. Perché Reuben è il segreto di Chesed, Shimon di Ghevurah, Levi di Tiferet e Yehuda di Malchut. “הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת יְהוָה”, “Questa volta ringrazierò YHVH”. E lui chiede: perché lei disse, riguardo a questo figlio, “Ringrazierò YHVH”, e non riguardo a tutti i figli? E risponde: Piuttosto, da qui apprendiamo che finché la Congregazione di Israele — cioè Malchut — è in esilio, il Nome santo non è completo. Venite e vedete: anche se tre figli nacquero prima che lei partorisse Yehuda — che sono Chesed, Ghevurah e Tiferet — il Trono non era completo se non con Yehuda, che è Malchut; il Trono era completo. E per questo motivo, lei disse “הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת יְהוָה”, “Questa volta ringrazierò YHVH” con Yehuda, e non con tutti loro. E quindi “וַתַּעֲמֹד מִלֶּדֶת”, “e smise di partorire”. Qual è il significato di וַתַּעֲמֹד, “e smise”? È che il Trono si ergeva sui suoi pilastri, poiché con Yehuda, i quattro pilastri del Trono, Chesed, Ghevurah, Tiferet e Malchut, erano completi.

Note:

La lode di Leah alla nascita di Yehuda segna il completamento dei quattro pilastri del Trono: Reuben (Chesed), Shimon (Ghevurah), Levi (Tiferet), Yehuda (Malchut). Solo con Malchut il Nome santo e il Trono sono completi; il suo smettere di partorire significa che il Trono ora “sta” completamente.

#160

“וַתַּעֲמֹד”, “e lei si fermò” (Genesi 29:35). Un'altra interpretazione: fino ad ora, cioè fino a Yehuda, che è Malchut, “וַתַּעֲמֹד”, “e lei rimase” in un'unica unità. Da qui in giù, cioè al di sotto di Malchut di Atzilut, c'è il mondo della separazione, cioè i tre mondi Beriah, Yetzirah e Asiyah della separazione. E se dici: questi due figli che lei partorì dopo Yehuda, Issachar e Zebulun, sono così, cioè nell'aspetto della separazione, perché nacquero dopo Malchut, che è Yehuda. E lui risponde: No, perché questi due - Issachar e Zebulun - sono uniti a Reuben, Shimon e Levi. Perché le sei estremità del mondo sono come una sola.

Il significato è: Issachar e Zebulun sono gli aspetti di Netzach e Hod, e sono uno con il corpo, che è Chesed, Ghevurah, Tiferet. Perché le sei sefirot inferiori (ו” ק) del corpo sono Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yessod. E secondo questo, Issachar e Zebulun si trovano prima di Malchut, che è Yehuda, perché sono attaccati a Chesed, Ghevurah e Tiferet. Pertanto, non sono nell'aspetto della separazione. E Yehuda, che è Malchut, include anche Yesod al suo interno.

La lezione di Tanya di oggi 2 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 2 Kislev 5786 · 22 novembre 2025

Kuntres Acharon, inizio del Saggio 4

All'inizio, come insegna il Midrash,¹ Dio «creò mondi e li distrusse». La Kabbalah spiega che ciò si riferisce ai mondi spirituali, le Sefirot Superne (“emanazioni”), che prima esistevano in uno stato dell'essere e poi in un altro. Le Sefirot nel precedente stato dell'essere - chiamato Mondo di Tohu (lett. ‘Caos’) - subirono una “rottura dei vasi”. Fu quindi costruito il Mondo di Tikkun (lett. “Ordine”).

Le Sefirot comprendono le orot (“luci”) e le kelim (“vasi”) che contengono queste luci. La crisi nel Mondo di Tohu si verificò perché le orot erano così intense che le kelim non erano in grado di contenerle. Come risultato di questa rottura, scintille di santità discesero all'interno delle kelipot. Queste scintille si trovano nei Mondi di Beriah, Yetzirah e Asiyah in generale, ma in particolare nella fisicità del nostro mondo. È compito degli ebrei setacciare questa materialità utilizzandola correttamente, al fine di estrarre e raffinare queste scintille, elevandole così alla loro fonte originale nel Mondo di Tohu. Questa elevazione a sua volta provoca un potente flusso discendente di energia divina dal Tohu e da livelli ancora più elevati.

(Alcuni nomi divini, i cui rispettivi significati cabalistici sono indicati da combinazioni di lettere ebraiche, sono legati a questo processo di beirurim, l'estrazione e la raffinazione delle scintille di santità. Pertanto, il Nome noto come Ba'n (ב״ן) è la fonte delle scintille sacre cadute; il Nome Ma'h (מ״ה) è il potere che le estrae e le eleva; mentre il Nome Sa'g (ס״ג) è la fonte originaria del Mondo di Tohu. Quando l'estrazione e l'elevazione delle scintille derivanti dal Nome Ba'n vengono compiute attraverso il Nome Ma'h, un elevato grado di illuminazione divina viene attirato dal Nome Sa'g e viene investito nei “vasi capienti” del Mondo di Tikkun.

Questa estrazione viene compiuta per lo più attraverso l'adempimento di mitzvot orientate all'azione che coinvolgono oggetti fisici che traggono la loro forza vitale dal kelipat nogah e che ospitano le scintille di Tohu. L'adempimento di una mitzvah con tali oggetti libera le scintille nascoste dal loro involucro corporeo e le eleva.

La ricerca delle scintille, tuttavia, può essere compiuta anche attraverso lo studio della Torah e la preghiera.

Nel presente saggio, l'Alter Rebbe spiegherà l'affermazione di Pri Etz Chayim secondo cui al giorno d'oggi questa “estrazione” avviene principalmente attraverso la preghiera. La preghiera è infatti l'unica in grado di attirare un grado infinito di divinità; solo la preghiera può portare cambiamenti nel mondo, guarire i malati e far cadere la pioggia. Affinché un tale grado di divinità possa essere richiamato, deve prima esserci un risveglio iniziato dal basso, un'espressione del desiderio ardente dell'uomo di essere il destinatario dei benefici divini. E se questi benefici devono fluire da una fonte infinitamente alta, la supplica che li richiede deve sgorgare da una fonte altrettanto profonda - “con tutte le proprie forze”, dalle profondità infinite della propria anima.

להבין מה שכתוב בפרי עץ חיים, דבזמן הזה עיקר הבירור על ידי התפלה דוקא

Per comprendere l'affermazione contenuta nel Pri Etz Chayim,² secondo cui nel periodo contemporaneo il raffinamento [delle scintille di Tohu] è effettuato principalmente dalla preghiera,

Come spiegato sopra, il compito di setacciare la materialità di questo mondo e recuperarne le scintille sacre nascoste è la missione continua degli ebrei che vivono come anime all'interno di corpi in questo mondo fisico.

Ciò si ottiene (a) attraverso l'adempimento dei mitzvot orientati all'azione che comportano l'uso di oggetti fisici la cui forza vitale deriva dal kelipat nogah; (b) attraverso lo studio articolato in modo udibile di argomenti della Torah che trattano questioni fisiche; (c) attraverso la preghiera, una forma di servizio spirituale attraverso la quale l'anima divina influenza e raffina l'anima animale (la cui forza vitale deriva dalla kelipat nogah) al punto che essa può raggiungere l'amore di Dio.

Come affermato sopra, Pri Etz Chayim insegna che in queste ultime generazioni l'estrazione e l'elevazione delle scintille avviene principalmente attraverso la preghiera.

אף שתלמוד תורה למעלה מהתפלה

anche se lo studio della Torah è superiore alla preghiera:

lo studio della Torah è³ “equivalente a tutti loro”, a tutti i mitzvot, e persino superiore⁴ alla “concentrazione nella preghiera”. Perché, allora, l'estrazione delle scintille di Tohu viene compiuta principalmente nell'era attuale attraverso la preghiera?

הענין הוא, שעל ידי תורה ומצות מוסיפין אור באצילות כו׳

La spiegazione è che attraverso la Torah e le mitzvot viene attirata ulteriore luce nell'Atzilut...

La luce divina viene attirata nei vari mondi sia in accordo con (a) Sod Shoresh (lett. “il principio della radice”), il grado di rivelazione originariamente assegnato, sia in accordo con (b) Sod Tosefet (lett. “il principio dell'aggiunta”), a seconda del servizio spirituale dei mortali. Questa misura aggiuntiva di rivelazione è molto maggiore dell'assegnazione di base.

Attraverso la Torah e i mitzvot, come affermato sopra, si attinge una misura aggiuntiva di illuminazione divina nel mondo di Atzilut.

פירוש: אור אין סוף ברוך הוא בכלים דאצילות, על ידי תלמוד תורה, בפנימית, דהיינו המשכות המוחין

Ciò significa che attraverso lo studio della Torah la luce [infinita] di Ein Sof [viene attirata] nell'aspetto interiore dei vasi [delle Sefirot] di Atzilut. Si tratta di un'attrazione verso il basso dell'Intelletto Divino.

Poiché lo studio della Torah coinvolge l'intelletto mortale, la sua eco celeste evoca una corrispondente rivelazione dell'Intelletto Divino, che è l'aspetto interiore delle Sefirot.

ובקיום המצות, בחיצונית הכלים, שהם בחינת נצח הוד יסוד שבי׳ ספירות ז״א שבאצילות

Attraverso l'osservanza della mitzvah [la luce viene attirata] nell'aspetto esterno dei vasi, ovvero Netzach-Hod-Yesod delle Dieci Sefirot di Za (i sei attributi emotivi) di Atzilut.

Za è una configurazione (partzuf, letteralmente “volto”) che comprende un complemento completo delle Dieci Sefirot. In Netzach-Hod-Yesod, le Sefirot inferiori che sono “al di fuori del torso”⁵ di Za e quindi ne costituiscono l'aspetto esterno, la luce [infinita] di Ein Sof viene attirata verso il basso, per mezzo di quelle mitzvot che vengono eseguite con il potere d'azione dell'uomo. Questo potere è esterno all'essenza dell'uomo, proprio come Netzach-Hod-Yesod sono esterni a Za.

Le luci infinite dell'Intelletto Divino che vengono attirate dalla Torah e dalle mitzvot sono quindi investite principalmente in Atzilut.⁶

רק שמתלבשים בבריאה יצירה עשיה, בתורה ומצות הגשמיים שבעולם הזה

Esse [in seguito] si rivestono solo con intensità diminuita in Beriah, Yetzirah e Asiyah, nella Torah fisica e nelle mitzvot in Questo Mondo.

L'Intelletto Divino che viene attirato verso Atzilut è in definitiva investito nella Torah di questo mondo, mentre la luce Divina che viene attirata nell'esteriorità dei vasi di Za di Atzilut è investita nei mitzvot di questo mondo. L'effetto è quindi strettamente legato all'aspetto materiale della Torah e dei mitzvot di questo mondo, ma non alla materialità del mondo stesso.

אבל התפלה היא המשכת אור אין סוף ברוך הוא בבריאה יצירה עשיה דוקא, לא בדרך התלבשות בלבד

La preghiera, tuttavia, evoca la luce [infinita] di Ein Sof direttamente in Beriah, Yetzirah e Asiyah, e non per mezzo del semplice rivestimento, come nel caso dello studio della Torah, dove la luce divina è rivestita in un'entità che a sua volta viene attirata in questo mondo.

רק האור ממש, לשנות הנבראים מכמות שהם

Piuttosto, è la luce reale che modifica lo stato degli esseri creati,

שיתרפא החולה, וירד הגשם משמים לארץ ויולידה ויצמיחה

in modo che (ad esempio) i malati siano guariti attraverso la supplica “Guariscici” nello Shemoneh Esreh, e la pioggia dal cielo cada sulla terra affinché diventi fertile e produca vegetazione,⁷ in risposta alla preghiera della “Benedizione degli Anni”.

Questi sono cambiamenti effettuati all'interno del mondo fisico reale.

מה שאין כן בתורה ומצות, שאין שינוי בקלף התפילין על ידי הנחתן בראש ובזרוע

Questo non è il caso della Torah e dei mitzvot: nessuna modifica nella pergamena [su cui sono incisi i passaggi biblici] dei tefillin deriva dal loro essere posti sulla testa e sul braccio, nonostante l'attrazione della luce divina e la subordinazione della mente e del cuore alla volontà divina.

וגם במצות שעשייתן הוא גמר מצותן

Anche nel caso di quelle mitzvot che vengono adempiute attraverso la realizzazione [dell'oggetto],

Esempi potrebbero essere la scrittura di un rotolo della Torah o la costruzione di una sukkah (secondo le opinioni secondo cui la costruzione effettiva di una sukkah è una mitzvah⁸). A differenza dei tefillin, dove la mitzvah viene eseguita indossandoli e non realizzandoli, queste mitzvot vengono eseguite modificando l'oggetto in questione. Tuttavia:

השינוי הוא על ידי אדם, ולא בידי שמים כבתפלה

il cambiamento all'interno dell'oggetto è effettuato dall'uomo e non dal Cielo, come nel caso della preghiera,

Quando un individuo riesce a provocare un cambiamento in questo mondo attraverso la preghiera, ad esempio, il malato guarisce, questo cambiamento è in ultima analisi provocato dall'alto, non dalla preghiera dell'individuo,

ששהיא המשכת החיות מאין סוף ברוך הוא, שהוא לבדו כל יכול

perché questo richiama il potere vivificante dall'Infinito, benedetto sia Egli, che solo è onnipotente.

Solo Dio può effettuare un cambiamento come questo nel nostro mondo, portando la guarigione o la pioggia benefica.

והלכך, כדי להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה, אי אפשר בלי העלאת מין נוקבין מלמטה דוקא

Pertanto, richiamare la luce [infinita] di Ein Sof nel mondo inferiore è impossibile senza la [precedente] “elevazione di mayin nukvin” specificamente dal basso, per cui il destinatario mortale avvia un “risveglio dal basso” anticipatorio attraverso il suo servizio spirituale durante la preghiera.

Come spiegherà presto l'Alter Rebbe, poiché ciò comporta un grado infinito di servizio da parte dell'uomo, è in grado di attirare una risposta infinita dall'alto, ricambiando il particolare “risveglio dal basso” di ogni individuo.

מה שאין כן לתלמוד תורה, שבאצילות, המיוחדת בלאו הכי במאציל ברוך הוא

Questo non è il caso dello studio della Torah, che [influisce] su Atzilut, poiché [la Torah] è comunque unita all'Emanatore.

Poiché lo studio della Torah non ha quindi bisogno di essere attirato verso il basso, non c'è bisogno di un “risveglio dal basso”.

Come osserva il Rebbe, “L'Alter Rebbe prosegue ora spiegando come questo possa essere considerato mayin nukvin e quale sia la sua connessione con la luce infinita”.

והעלאת מין נוקבין במוחו ולבו של אדם, היא בחינת רשפי אש בלי גבול

L'“elevazione di mayin nukvin” nella mente e nel cuore dell'uomo è [l'amore di Dio] in uno stato di fiamme di fuoco senza limiti, e essendo senza limiti si collega alla luce infinita;

ונקרא מאדך

È descritto come meodecha — amare Dio «con tutte le tue forze»⁹, con la capacità di infinito di ogni individuo.

Sebbene l'uomo sia intrinsecamente limitato e, inoltre, tutta la forza di un uomo possa essere considerata inferiore a quella di un altro, tuttavia anche questo grado limitato di «illimitatezza» è sufficiente:

כדי לעורר בחינת אין סוף

per suscitare lo stato [divino] di infinità.

Perché il “risveglio dal basso” deve solo assomigliare alla risposta dall'alto che cerca di suscitare. Se un “risveglio dal basso” può essere veramente considerato “infinito” rispetto alle capacità particolari dell'individuo, è sufficiente per attirare la luce infinita dall'alto.

והיינו על ידי גבורות דס״ג, שהן הן הרפ״ח ניצוצין כו׳

Ciò avviene attraverso le Ghevurot (gli attributi della severità) di [il Nome Divino] Sa'g, che costituiscono le 288 scintille...

L'amore e il desiderio (ratzo) che un uomo prova durante la preghiera nella misura di meodecha (“con tutte le tue forze”) sono suscitati dalle Ghevurot di Sa'g, il Nome Divino che è la fonte delle 288 scintille di Tohu. Queste scintille derivano dai vasi di Tohu, le cui Sefirot erano originariamente in uno stato di desiderio infinito di diventare completamente un tutt'uno con Dio. Questo desiderio è parallelo all'amore e al desiderio dell'anima per Dio fino al punto di meodecha.

ולכן נקראת התפלה חיי שעה, היא מלכות היורדת בבריאה יצירה עשיה

Per questo motivo l'adorazione è chiamata¹⁰ “vita del momento”, poiché è Malchut che discende in Beriah, Yetzirah e Asiyah.

Come spiega Rashi a livello di pshat, il Talmud definisce la preghiera “vita del momento” (lett. “vita dell'ora”) perché le persone pregano per la salute, la pace e il sostentamento, cose temporali soggette ai limiti del momento che passa.

Qui l'Alter Rebbe parla di come queste cose esistono nella loro fonte, nelle Sefirot Superne. Nei mondi superiori, la Sefirah di Malchut è la fonte del tempo. È infatti la Sefirah di Malchut (“sovranità”) che riflette il rapporto dell'Infinito con il tempo: “Egli regna, Egli ha regnato, Egli regnerà”, nel presente, nel passato e nel futuro.

Questo rapporto è particolarmente evidente quando Malchut discende per animare i Mondi di Beriah, Yetzirah e Asiyah, poiché questi mondi esistono tutti nella categoria del tempo.

E poiché la preghiera attira l'energia divina in Beriah, Yetzirah e Asiyah attraverso la loro fonte, la Sefirah di Malchut legata al tempo, la preghiera è chiamata “vita del momento”.

ותורה חיי עולם, הוא ז״א

La Torah [al contrario è chiamata]¹¹ “vita eterna”, che (in termini di Sefirot) è Za,¹²

כי רמ״ח פקודין הן מתחלקין בי׳ כלים דעשר ספירות דז״א כו׳

poiché i 248 comandamenti della Torah si dividono nei dieci vasi delle Dieci Sefirot di Za....

Za comprende Sefirot nel Mondo di Atzilut e, come affermato nella Torah Or, alla fine della Parshat Terumah, Za segna la conclusione dei mondi infiniti, trascendendo completamente i Mondi di Beriah, Yetzirah e Asiyah.

* * *

NOTE

1. Bereishit Rabbah 3:9.

2. Nota del Rebbe: “Esaminare lì, Shaar 1, cap. 7”.

3. Peah 1:1.

4. Peah 1:1.

5. Dall'Introduzione al Tikkunei Zohar che inizia con Patach Eliyahu.

6. Cfr. Isiaia 55:10.

7. Cfr. Isaia 55:10.

8. Shulchan Aruch dell'Alter Rebbe, inizio della sez. 641, e fonti ivi citate.

9. Deuteronomio 6:5.

10. Shabbat 10a.

11. Shabbat 10a.

12. Nota del Rebbe: “Come sopra: attraverso la Torah e i mitzvot si attira l'Intelletto Divino (mochin) e così via, all'interno delle Dieci Sefirot di Za”.