La lezione di Tanya di oggi 11 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 11 Kislev 5786 · 1 dicembre 2025

Kuntres Acharon, metà del Saggio 4

והטעם: משום דחב״ד דעשיה דבחינת נשמה, הוא מקור החיות דחב״ד דנפש רוח

La ragione di questa trascendenza è che il ChaBaD di Asiyah dello stato di Neshamah è la fonte della vita del ChaBaD di Nefesh-Ruach

ותולדותיהן והתהוותן מאין ליש עם תולדותיהן, עד סוף העשיה, היא הארץ וכל צבאה

e della loro progenie, e della loro venuta all'esistenza ex nihilo con la loro progenie, fino allo stadio finale di Asiyah, ovvero la terra e tutte le sue schiere.

Il ChaBaD di Asiyah (nello stato di Neshamah) è quindi una fonte per gli esseri creati.

אבל חב״ד דהלכות וטעמיהן, שבמלכות דבריאה ויצירה

Ma per quanto riguarda il ChaBaD delle leggi con le loro motivazioni, che si trovano in Malchut di Beriah e Yetzirah,

Questo livello di ChaBaD non è una fonte per gli esseri creati; piuttosto:

ענין החכמה היא בתיקון פרצופי האצילות

la funzione della Chochmah [al loro interno] è la rettifica dei volti di Atzilut,

שבהן תלוין כל טעמי המצות

da cui dipendono tutte le motivazioni dei comandamenti —

מצות עשה בה׳ חסדים, ומצות לא תעשה בה׳ גבורות

[le ragioni] dei comandamenti positivi [dipendono] dai cinque attributi della Gentilezza di Za di Atzilut, e [le ragioni] dei divieti dai cinque attributi della Severità di Za di Atzilut.

ומשום הכי נמי כשירדו להתלבש בנבראים

Pertanto, anche quando sono discesi per rivestirsi di esseri creati,

Anche quando le ragioni delle leggi, che derivano essenzialmente dai volti di Atzilut, sono discese per diventare ragioni delle leggi per gli esseri creati, —

הן במלכות דבריאה ויצירה, דבחינת נשמה דוקא, שהוא מכלים דאצילות

essi si trovano in Malchut di Beriah e Yetzirah dello specifico stato [divino] di Neshamah, che è uno dei vasi di Atzilut — poiché i trenta vasi di Zu”n di Atzilut diventano una Neshamah per Beriah, Yetzirah e Asiyah,

ולא בבחינת נפש רוח

e non del grado di Ruach e Nefesh; le ragioni delle leggi non si sono insediate all'interno di Ruach e Nefesh, che sono esseri creati.

ואף דחב״ד דבריאה יצירה דבחינת נשמה, שגבהה מאד מעלתן על בחינת מלכות דבריאה יצירה דנשמה

Ora, sebbene il ChaBaD di Beriah-Yetzirah dello stato di Neshamah trascenda di gran lunga Malchut di Beriah-Yetzirah dello stato di Neshamah, poiché il ChaBaD è il più alto dei Sefirot del mondo, mentre Malchut è il più basso,

ואף על פי כן, הן מקור לחב״ד דבריאה יצירה של בחינת נפש רוח, שהן המלאכים

tuttavia, [il ChaBaD di Beriah e Yetzirah] sono la fonte del ChaBaD di Beriah-Yetzirah dello stato di Nefesh-Ruach, ovvero gli angeli.

Come possiamo allora affermare che Malchut di Beriah e Yetzirah dello stato di Neshamah non possono discendere per diventare una fonte per gli esseri creati, quando ChaBaD di Beriah e Yetzirah dello stato di Neshamah, che è molto più elevato di Malchut, funge da fonte per gli esseri creati?

לא קשיא מידי

Questa non è affatto una domanda.

דבאמת המלאכים והנשמות אינן אלא מטפה הנמשכת מחב״ד דנשמה ליסוד ז״א, וניתן לנוקבא

Perché in verità, gli angeli e le anime che sono creati da ChaBaD di Beriah e Yetzirah sono solo una goccia attinta da ChaBaD di Neshamah all'attributo di Yesod di Za, e poi trasmessa a nukva, cioè a Malchut,

ומשם יצאו בבחינת לידה

e da lì essi (le anime e gli angeli) uscirono in uno stato di “nascita” — ne risultò una nuova entità.

Quindi, non si tratta di una semplice emanazione dal ChaBaD, come nel caso delle leggi, poiché una tale emanazione non può di fatto fungere da fonte di esseri creati. Piuttosto, assomiglia alla goccia che porta alla nascita. Per questo motivo è possibile che gli esseri creati derivino anche dal ChaBaD di Beriah e Yetzirah.

כי אף אם תמצי לומר שנבראו מהארת הכלים דנוקבא דאצילות, הרי הם היורדים ונעשים נשמה

Perché anche se si ipotizza che siano stati creati dalla radiosità dei vasi di nukva di Atzilut, essi stessi discendono comunque in Beriah, Yetzirah e Asiyah e diventano Neshamah per loro.

אבל עצמות חב״ד דנשמה מתפשט בו׳ קצוות דזו״ן

Ma l'essenza del ChaBaD di Neshamah si estende nelle “sei direzioni” di Zu"n,

ושם הם שיתא סדרי משנה וגמרא

e lì sono i Sei Ordini della Mishnah e della Gemara - le leggi della Torah.

L'essenza di ChaBaD discende quindi specificamente all'interno delle leggi della Torah, che sono Divinità. La Torah, a sua volta, discende all'interno del livello di Neshamah, che è anch'esso Divinità.

Zohar Quotidiano 5015 Vayishlach

 Zohar Quotidiano 5015 Vayishlach – Come un uomo potente

Zion Nefesh

Zohar Vayishlach

Continua dal precedente ZQ

#167

Rabbi Elazar e il rabbino Yossi stavano camminando lungo la strada.

Rabbi Yossi disse al rabbino Elazar: "Certamente è come hai detto tu: Giacobbe è il più eletto dei patriarchi e include tutti i lati, cioè include la destra e la sinistra. Per questo il suo nome fu chiamato Israele. Come è scritto: «לֹא יִקָּרֵא שִׁמְךָ עוֹד יַעֲקֹב כִּי אִם יִשְׂרָאֵל יִהְיֶה שְׁמֶךָ»,  “Il tuo nome non sarà più Giacobbe, ma Israele sarà il tuo nome” (Genesi 35:10), ed è scritto: “וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ יִשְׂרָאֵל”,  “E chiamò il suo nome Israele” (Genesi 35:10).

Eppure è difficile: perché il Santo, benedetto Egli sia, in seguito lo chiamò Giacobbe molte volte? E tutti continuano a chiamarlo Giacobbe come all'inizio. Se è così, qual è il significato di “לֹא יִקָּרֵא שִׁמְךָ עוֹד יַעֲקֹב”,  “Il tuo nome non sarà più Giacobbe”?

Note:

Rabbi Yossi afferma lo status supremo di Giacobbe come patriarca che unisce la destra (Chesed) e la sinistra (Gevurah), guadagnandosi il nome di Israele. Tuttavia, si chiede perché le Scritture e tutti continuino a chiamarlo Giacobbe dopo la dichiarazione divina che “Giacobbe” non sarebbe più stato usato.

#168

E lui gli rispose: “Hai parlato bene”, intendendo che la sua domanda era buona. Aprì e disse: “יְהוָה כַּגִּבּוֹר יֵצֵא כְּאִישׁ מִלְחָמוֹת”, “YHVH va avanti come un uomo potente, come un uomo di guerra” (Isaia 42:13). Questo versetto è stato spiegato, ma venite a vedere: è scritto “כַּגִּבּוֹר”, “come un uomo potente”, ma avrebbe dovuto dire gibor (uomo potente). “כְּאִישׁ מִלְחָמוֹת”, “come un uomo di guerra”, ma avrebbe dovuto dire ish milchamot (uomo di guerra).

Note:

Il rabbino Elazar loda la domanda di Yossi sul nome di Giacobbe, poi apre un nuovo insegnamento su “יְהוָה כַּגִּבּוֹר יֵצֵא” (Isaia 42:13). Egli mette in discussione la formulazione del versetto: perché כַּגִּבּוֹר (come un uomo potente) invece di gibor, e כְּאִישׁ מִלְחָמוֹת (come un uomo di guerra) invece di ish milchamot? Questo pone le basi per un'esplorazione più approfondita degli attributi divini.

La lezione di Tanya di oggi 10 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 10 Kislev 5786 · 30 novembre 2025

Kuntres Acharon, metà del Saggio 4

אך עוד זאת השוה בכל

C'è ancora un'altra caratteristica comune¹ condivisa da tutte le leggi dei comandamenti positivi e proibitivi, compresi quelli che non hanno applicazione pratica.

כי כל דחילו ורחימו שכליים של המלאכים, הן בחינת נבראים מאין ליש

Poiché (in contrapposizione) tutta la paura e l'amore generati intellettualmente provati dagli angeli sono creati ex nihilo,

והן בחינת נפש רוח דבריאה יצירה עשיה

e sono i (livelli creati di) Nefesh e Ruach (e non il livello divino di Neshamah) dei Mondi di Beriah, Yetzirah e Asiyah.

Ora, se il timore reverenziale e l'amore generati intellettualmente e provati dai mortali non possono essere paragonati allo studio delle leggi, perché l'Alter Rebbe sceglie qui di parlare degli angeli?

Per spiegare: (a) L'amore e il timore provati dalle anime sono diversi dalle anime stesse, poiché le anime non sono esseri realmente creati; (b) l'amore e il timore provati dalle anime sono, dopo tutto, una mitzvah, mentre quelli degli angeli non lo sono. Pertanto, l'amore e il timore degli angeli sottolineano meglio il loro aspetto creato, e questo ci permette di comprendere che anche per quanto riguarda le anime, l'aspetto essenziale dell'amore e del timore è un'entità creata. Le leggi, al contrario, sono divinità.

אבל פרטי ההלכות הן המשכות חכמה עילאה דהמאציל ברוך הוא, המלובשת בגשמיות

Tuttavia, le leggi dettagliate delle varie mitzvot sono tratte dalla Suprema Saggezza dell'Emanatore, benedetto sia Egli, che è rivestita di fisicità, all'interno degli oggetti fisici a cui si applica una particolare legge, come la legge che regola il caso di² “colui che scambia una mucca con un asino” e simili.

והלבשה זו אינה כהלבשת חכמה עילאה בדחילו ורחימו שכליים

Questo investimento della Saggezza Suprema negli aspetti fisici delle leggi non è simile all'investimento della Saggezza Suprema nella paura e nell'amore generati dall'intelletto.

La Saggezza Suprema è in realtà presente in tutte le cose, come verrà spiegato tra poco. Ciò è particolarmente vero per quanto riguarda l'amore e il timore reverenziale suscitati dall'attività intellettuale, poiché la fonte di tutta questa attività è la Saggezza Suprema. Nell'amore e nel timore reverenziale suscitati intellettualmente, tuttavia, la vestizione assume una forma diversa.

דהתם הלבוש הוא מעלים ומסתיר לגמרי

perché lì l'abito nasconde e oscura completamente la Saggezza Suprema che è investita in esso,

כהסתר והעלם הארץ החומריית לגבי חכמה עילאה המלובשת בה

proprio come la terra materiale nasconde completamente la Saggezza Suprema che è rivestita in essa;

כמו שכתוב: כולם בחכמה עשית

come è scritto riguardo a tutti gli esseri creati,³ “Tutti li hai fatti con Saggezza”.

La Saggezza Suprema è quindi rivestita anche di tutte le cose fisiche, persino della terra - che, tuttavia, la nasconde completamente, proprio come l'amore e il timore reverenziale suscitati dall'intelletto nascondono la Saggezza Suprema che li riveste.

והיינו, חיצוניות דחיצוניות דכלים דמלכות דאצילות שבעשיה, שהיא מסותרת לגמרי ברוח נפש דעשיה

Questa [Saggezza Suprema] è l'esteriorità dell'esteriorità dei vasi di Malchut di Atzilut che si trovano in Asiyah, che è assolutamente nascosta nella Ruach-Nefesh di Asiyah.

Malchut di Atzilut con l'esteriorità dell'esteriorità dei suoi vasi è completamente nascosta in Ruach-Nefesh di Asiyah. Malchut di Atzilut stessa, anche l'esteriorità dell'esteriorità dei suoi vasi, appartiene al regno della Neshamah e della Divinità propriamente detta, ma è completamente nascosta all'interno di Nefesh-Ruach, che appartiene al regno degli esseri creati.

Poiché la Saggezza Suprema è conferita a Malchut di Atzilut, e Malchut di Atzilut illumina Asiyah con le sue Dieci Sefirot, che contengono anch'esse l'elemento della Saggezza, abbiamo quindi la Saggezza Suprema completamente nascosta all'interno della terra fisica.

וכן בבריאה היא מסותרת לגמרי ברוח נפש

Così anche in Beriah è completamente nascosta nel Ruach-Nefesh [di Beriah],

שהם בחינת נבראים בהסתר והעלם הבורא מהנברא

che sono esseri creati dall'occultamento e dal nascondersi del Creatore dal creato.

Abbiamo quindi qui un elemento di Saggezza Suprema nascosto nell'amore e nella paura suscitati intellettualmente, la cui fonte è il Mondo di Beriah, il regno della comprensione.

מה שאין כן ההלכות, הרי הארת החכמה מאירה בהן בגילוי

Questo non è così, tuttavia, per quanto riguarda le leggi, in cui uno splendore di Saggezza le illumina manifestamente; esse non la nascondono.

ולבוש העשיה הוא דרך מעבר לבד

L'abito di Asiyah serve solo come passaggio,

Sebbene le leggi insite nelle cose fisiche di questo mondo (il mondo fisico di Asiyah) siano quindi soggette all'occultamento che pervade Asiyah, esse non ne sono rivestite al punto che l'abito influenzi essenzialmente chi lo indossa, poiché esse semplicemente attraversano l'abito di Asiyah.

כמו ביום טוב, שחסד דאצילות, המלובש לגמרי בחסד דבריאה, מחיה עולם הזה הגשמי

proprio come durante le feste, quando Chesed di Atzilut, che è completamente rivestito di Chesed di Beriah, vivifica questo mondo fisico

על ידי מעבר חסד דיצירה ועשיה

passando attraverso il Chesed di Yetzirah e di Asiyah,

הנקרא גם כן התלבשות

questo [passaggio] è anche chiamato investimento,⁴

שאם לא כן, לא היה פועל בגשמיות עולם הזה

perché altrimenti non influenzerebbe la fisicità di Questo Mondo.

Così, proprio come per quanto riguarda le festività, sebbene la luce animatrice passi prima attraverso Yetzirah e Asiyah, essa è comunque considerata un'illuminazione di Chesed di Beriah, lo stesso vale per le leggi: la luce all'interno delle leggi semplicemente “attraversa” la fisicità di cui si occupano; essa conserva sempre una radiazione di Saggezza Suprema.

ואף שגשמיות עולם הזה ודאי מסתיר לגמרי אפילו החסד דעשיה

Ora, sebbene la fisicità di questo mondo, come discusso nella legge, nasconda senza dubbio completamente anche il Chesed di Asiyah - e sicuramente, quindi, nasconda la diffusione della Saggezza Suprema,

מכל מקום ההלכה עצמה אינה גשמיות ממש

tuttavia la legge in sé non è effettivamente fisica;

שהיא בחינת רצון, הנמשך מחכמה עילאה, להקל או להחמיר

è la Volontà Divina, derivata dalla Saggezza Suprema, che determina clemenza o severità.

La saggezza di Dio afferma che è Sua volontà che una particolare sentenza legale sia clemente o severa.

רק שיורד ומאיר בבחינת גילוי בגשמיות, כמים היורדים ממקום גבוה כו׳

È solo che questa [Volontà] discende e illumina in modo rivelato nel regno del fisico, proprio come l'acqua discende da un luogo elevato, e così via.

È la stessa acqua che ora si trova in un luogo basso.

והדבר הגשמי עצמו, שבו מדברת ההלכה, באמת הוא מסתיר לגמרי

L'oggetto fisico stesso di cui parla la legge, infatti, oscura completamente,

כמו המחליף פרה בחמור, וכן בשר הפיגול, או לא פיגול וכשר

come, ad esempio, nella legge di⁵ “chi scambia una mucca con un asino”, o nelle leggi riguardanti la carne che è pigul, o non è pigul ed è kosher.

La vacca, l'asino o la carne reali nascondono infatti completamente lo splendore della Saggezza Suprema.

Al contrario, è stato affermato sopra che quando si tiene in mano un etrog fisico si sta afferrando l'essenza divina di Atzilut. La differenza sta nel fatto che l'etrog fa parte della mitzvah. In quanto tale, non ha altra identità se non quella divina e quindi non la nasconde. Poiché, al contrario, la mucca o l'asino fisici non fanno parte della legge, possono nascondere la divinità. Per quanto riguarda l'intelletto umano, tuttavia, che studia questa legge, poiché la mucca e l'asino “intellettuali” fanno parte della legge, essi di fatto non agiscono come un occultamento.

רק ההלכה בעצמה, עם הטעם הנגלה, היא מבחינת מלכות דבריאה ויצירה דבחינת נשמה

Solo la sentenza legale stessa con la sua motivazione rivelata proviene da Malchut di Beriah (cioè il ragionamento della Gemara) e di Yetzirah (cioè le sentenze della Mishnah), dallo stato di Neshamah,

שהוא אלקות, המחיה ומהוה נפש רוח דבריאה יצירה עשיה

che è la divinità che vivifica e dà origine al Nefesh-Ruach di Beriah, Yetzirah e Asiyah che sono nella categoria degli esseri creati,

שהן דחילו ורחימו של המלאכים והנשמות וחב״ד שלהם, מאין ליש

e che sono il timore reverenziale e l'amore degli angeli e delle anime e il loro ChaBaD, cioè la contemplazione della grandezza di Dio che porta all'amore e al timore; — tutto questo è creato e vivificato ex nihilo, come tutti gli esseri creati.

ולכן הוא מרוה צמאונם

Per quanto riguarda questa radiazione della Saggezza Suprema che discende attraverso Malchut di Beriah e Yetzirah, sotto forma di Torah come si trova in quei mondi prima della sua discesa al di sotto, essa quindi disseta [la] sete delle anime e degli angeli nei Mondi di Beriah e Yetzirah,

קודם שירדה לעולם הזה, כמים היורדים כו׳

prima della sua discesa in Questo Mondo come acque discendenti... ..⁶

וגם אחר שירדה לעשיה, היא למעלה מעלה מבחינת חכמה בינה דעת דעשיה, אפילו דבחינת נשמה, שהיא אלקות

Anche dopo la sua discesa in Asiyah, trascende di gran lunga ChaBaD di Asiyah, persino lo stato di Neshamah, che è Divinità.

Perché questa è la divinità di Asiyah, mentre l'illuminazione della Saggezza Suprema all'interno delle leggi è la divinità di Atzilut.

NOTE

1. Nota del Rebbe: “Vedi Or HaTorah, Parshat Shemini, pag. 462 e seguenti”.

2. Bava Metzia 100a.

3. Salmo 104:24.

4. Nota del Rebbe: “Vedi Or HaTorah, Parshat Shemini, pag. 470 e seguenti”.

5. Bava Metzia 100a.

6. Taanit 7a.

Zohar Quotidiano 5014 Vayishlach

 Zohar Quotidiano 5014 Vayishlach – Le preghiere di Israele

Zion Nefesh

Zohar Vayishlach

Continua dal precedente ZQ

#164

Venite a vedere quanto Israele è amato dal Santo, benedetto sia Egli. Non c'è nazione o lingua tra tutte le nazioni che adorano gli idoli i cui dei accettino le loro preghiere nel modo in cui il Santo, benedetto sia, accetta le preghiere e le richieste di Israele in ogni momento in cui hanno bisogno che le loro preghiere siano ascoltate, poiché essi pregano solo per il bene del proprio livello, che è la Shekhinah. Cioè, ogni volta che la loro preghiera è per la rettifica della Shekhinah.

Note:

Questo Zohar sottolinea la vicinanza unica di Israele al Santo. Mentre le preghiere degli adoratori di idoli non sono mai veramente accettate, le preghiere di Israele sono sempre ascoltate perché sono offerte esclusivamente per rettificare ed elevare la Shekhinah (Malchut). Questa preghiera altruistica per la presenza di Hashem nel mondo attira misericordia e benedizione per il mondo intero.

#165

Venite e vedete: Giacobbe, il Santo, benedetto sia, lo chiamò Israele, cioè la Shekhinah. Come è scritto: “לֹא יִקָּרֵא שִׁמְךָ עוֹד יַעֲקֹב כִּי אִם יִשְׂרָאֵל”, “Il tuo nome non sarà più chiamato Giacobbe, ma Israele” (Genesi 32:29), ed è scritto: “וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ יִשְׂרָאֵל”, “E lo chiamò Israele” (Genesi 35:10). Su chi è scritto וַיִּקְרָא? Si tratta della Shekhinah, come è detto: “וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה”, “E chiamò Mosè” (Levitico 1:1), dove וַיִּקְרָא è scritto con una Alef minuscola, che è la Shekhinah.

E così all'inizio della questione è scritto: “וַיֹּאמֶר לוֹ אֱלֹהִים”, “E Dio gli disse” (Genesi 35:10), che è il nome della Shekhinah.

Note:

Il cambio di nome da Giacobbe a Israele viene effettuato dalla Shekhinah (Malchut), indicata dal verbo וַיִּקְרָא (con Alef minuscola) e dal nome אֱלֹהִים, entrambi segni della Shekhinah. Così, Israele diventa il nome che unisce pienamente Giacobbe al livello della Shekhinah.

#166

Sopra (in Toledot #167, 168, 169), abbiamo spiegato il nome Israele: quando divenne completo in tutto come è giusto, fu allora elevato nel suo livello e perfezionato con questo nome. Pertanto, è scritto: “וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ יִשְׂרָאֵל”, “E chiamò il suo nome Israele” (Genesi 35:10). E questo è già stato spiegato.

Note:

Questo Zohar riprende brevemente la precedente spiegazione (Toledot 167-169) secondo cui il nome Israele significa il completo compimento e l'elevazione di Giacobbe. Una volta raggiunta la perfezione in tutti gli aspetti, la Shekhinah lo ribattezzò Israele, unendolo per sempre al suo livello. Questo continua l'enfasi del n. 165 sul ruolo della Shekhinah nella rinominazione.

La lezione di Tanya di oggi 9 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 9 Kislev 5786 · 29 novembre 2025

Kuntres Acharon, metà del Saggio 4

אך להבין איך האתרוג, שהוא מרפ״ח שלא נבררו עדיין

Ma cerchiamo di capire come un etrog, che deriva dalle 288 scintille che non sono ancora state purificate,

Poiché questo frutto fisico trae la sua forza vitale dal kelipat nogah, contiene alcuni elementi delle 288 scintille di Tohu che non sono ancora state elevate alla Divinità.

וכן קלף התפילין

e così anche il rotolo di pergamena del tefillin, su cui sono incisi i passaggi della Torah,

ימשיך אור בכלים דזו״ן דאצילות, שכבר נבררו ונתקנו על ידי שם מ״ה, להיות בחינת אלקות

può suscitare luce nei vasi di Zu”n di Atzilut, che sono già stati purificati e rettificati attraverso il Nome [purificatore] Ma’h, in modo che siano in uno stato di Divinità.

הנה המשל לזה היא הזריעה והנטיעה

L'analogia per questo è il processo della semina e della piantagione.

שהגרעין מעורר כח הצומח שבארץ

Il seme stimola il potere di crescita all'interno del suolo,

שהוא דבר ה׳: תדשא הארץ כו׳ עץ פרי כו׳

che è il comando di Dio,¹ “Che la terra produca ... alberi da frutto ...”

La crescita effettiva non proviene dal seme, ma dal potere di crescita (come spiegato sopra nella Lettera XX). Il seme serve semplicemente come “stimolo dal basso”, stimolando l'aspetto particolare del potere di crescita che trova espressione al suo interno. Dopo che il seme si decompone, questo potere particolare viene incorporato nel potere universale di crescita che si trova nel terreno.

Esso stimola quindi il potere di crescita all'interno della terra per produrre lo stesso tipo di albero da frutto del seme che è stato impiantato. L'essenza del potere di crescita è il decreto divino: “La terra produca...”, che è la fonte ultima di tutta la crescita vegetativa.

La capacità data da Dio al seme di risvegliare il potere di crescita agisce:

על ידי העלאת מין נוקבין לשרשו

attraverso l'elevazione di mayin nukvin alla sua fonte.

Il seme, la cui fonte risiede nel potere della crescita, funge da “stimolo dal basso”, dal destinatario sottostante al benefattore. Sebbene il seme piantato non possa in alcun modo essere paragonato al potere della crescita, può tuttavia stimolare questo potere, poiché questa è la sua fonte.

ככה מעוררים הקלף והאתרוג עד רום המעלות, שהוא שם ס״ג שלפני השבירה

In questo modo la pergamena del tefillin e l'etrog delle “Quattro Specie” risvegliano fino ai livelli più elevati; questo è il Nome Sa'g che precede (e trascende) la frantumazione dei vasi,

שהוא מהות ועצמות אורות שבאדם קדמון

e che è l'essenza stessa delle luci di Adam Kadmon,

Come spiegato sopra, Adam Kadmon è il primo volto e pensiero della luce infinita che racchiude tutta la creazione. Qui si trova l'essenza del volto e non solo una radiazione. Pertanto, il Nome Divino Sa'g si riferisce all'essenza delle illuminazioni di Adam Kadmon.

ולא הארה בעלמא, כמו שם מ״ה שממצחו

e non solo un riflesso, come il Nome Ma'h che proviene dalla “fronte”.

Tutto ciò si realizza attraverso l'effettiva esecuzione dei comandamenti del tefillin e dell'etrog.

וכן בלימוד ועיון הלכותיהן

Allo stesso modo lo studio e l'attento esame delle loro leggi, le leggi che regolano questi mitzvot,

מעורר בחינת חב״ד שבעשר ספירות דכלים דזו״ן

risveglia la Chochmah-Binah-Daat delle Dieci Sefirot dei vasi di Zu”n,

ועד רום המעלות, גם כן בחינת חב״ד שבס״ג דפנימיות אדם קדמון, היוצא דרך העיניים כו׳

e così via fino alle vette più alte, compreso Chochmah-Binah-Daat di Sa'g della dimensione interiore di Adam Kadmon che emana attraverso gli “occhi” [di Adam Kadmon].

Gli “occhi”, che significano vista, denotano un livello interiore ed essenziale della Divinità, a differenza dell'aspetto esteriore denotato dalla “fronte”.

In sintesi, le mitzvot pratiche eseguite con oggetti fisici risvegliano la loro fonte ai livelli più elevati, fino al Nome Divino Sa'g, il livello che trascende la “rottura dei vasi”. Questo vale anche per lo studio delle leggi di queste mitzvot; lo studio produce allo stesso modo un'elevazione a questo livello elevato, poiché lo studio di una mitzvah è paragonabile alla sua effettiva esecuzione.

Cosa succede, tuttavia, quando si studiano le leggi dei comandamenti proibitivi? Non si può dire che anche questo studio sia considerato “come se li avesse eseguiti”. Ciò vale in particolare per quei casi che non si verificano affatto nella pratica. Per quanto riguarda quelli che possono verificarsi, diciamo almeno che² “se si rimane passivi e non si trasgredisce, si viene ricompensati come se si fosse eseguito un comandamento positivo”. Tuttavia, quando l'occasione pertinente non si verifica affatto, questo ovviamente non si applica. Nonostante tutto ciò, è stato affermato sopra che si dovrebbero studiare le leggi in misura ancora maggiore rispetto allo studio dell'ordine di Hishtalshelut, anche se lo studio di quest'ultimo porta all'amore e al timore di Dio!

L'Alter Rebbe affronta ora questa questione, spiegando che esiste un certo aspetto dello studio della Torah che è comune sia ai comandamenti positivi che a quelli negativi: il semplice studio di una materia, anche se non ha alcuna applicazione pratica, lega l'individuo alla Saggezza Superna, in quanto questa è la fonte da cui emanano tutte le leggi dettagliate.

וכל הנ״ל

Tutto quanto sopra, cioè come attraverso l'osservanza dei mitzvot pratici e lo studio delle loro leggi si raggiunge il Nome Divino Sa'g che trascende la “rottura dei vasi”,

הוא במצות עשה, אבל לא בלימוד פרטי הלכות איסורי לא תעשה לכאורה

riguarda i comandamenti positivi, ma non, a quanto pare, lo studio dei particolari dei divieti,

ובפרט בדלא שכיחי כלל

in particolare quelli che non si verificano affatto nella pratica, poiché in questi casi non possiamo nemmeno affermare che “se uno rimane passivo e non trasgredisce, viene ricompensato come se avesse eseguito un comando positivo”,

כמו פרטי הלכות פיגול, וכהאי גוונא

ad esempio le leggi dettagliate di pigul e simili, che attualmente non hanno alcuna applicazione pratica.

Perché anche queste leggi dovrebbero essere studiate approfonditamente, e anzi più di quanto si studi l'ordine di Hishtalshelut, che può suscitare amore e timore reverenziale verso Dio?

NOTE

1. Genesi 1:11.

2. Kiddushin 39b.

La lezione di Tanya di oggi 8 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 8 Kislev 5786 · 28 novembre 2025

Kuntres Acharon, metà del Saggio 4

L'Alter Rebbe ora sottolineerà la qualità superiore insita nel servizio stesso delle mitzvot legate all'azione rispetto all'amore e al timore reverenziale generati dall'intelletto. Infatti, la direzione di quest'ultima forma di servizio divino è semplicemente l'elevazione (haalaah), che provoca una corrispondente “elevazione delle luci” sopra. Lo scopo ultimo della creazione non è raggiunto da questo, ma dai comandamenti pratici, poiché la loro funzione è quella di attirare (hamshachah) la Divinità verso uno stato di rivelazione in questo mondo sottostante.

ובר מן כן דין

Oltre a tutto quanto sopra,¹ cioè tutti i modi sopra menzionati in cui le mitzvot legate all'azione sono superiori all'amore e al timore suscitati intellettualmente, c'è ancora un'altra qualità superiore alle mitzvot pratiche:

אפילו בנשמה דאצילות, אף שהיא מכלים דאצילות

Anche nel caso di un'anima di Atzilut, sebbene derivi dai vasi di Atzilut,

וכן בנפש רוח, מכלים דיצירה עשיה

e allo stesso modo nel caso di Nefesh-Ruach che deriva dai vasi di Yetzirah-Asiyah,²

הנה רחימו אולי צריך לומר: דחילו ורחימו שכליים שלהם מעוררים גם כן בכלים דיצירה עשיה בחינת העלאה ממטה למעלה, באתערותא דלתתא

il loro amore intellettuale [³probabilmente dovrebbe essere: “paura e amore”], che sono essi stessi una forma di elevazione, suscitano anche nei vasi di Yetzirah-Asiyah uno stato di elevazione verso l'alto, attraverso un risveglio iniziato dal basso.

וזהו בחינת הסתלקות לבד, חס ושלום

Tuttavia, questo è solo uno stato di partenza, Dio non voglia.

L'effetto sui vasi è che essi partono verso l'alto e non adempiono al loro scopo, proprio come l'amore e la paura che non discendono nell'espressione dei mitzvot sono anch'essi in uno stato di elevazione e di partenza. Quando l'amore e la paura discendono nei mitzvot, essi potenziano l'effetto dei mitzvot nell'attirare la luce Divina.

אבל בחינת המשכה מלמעלה למטה, הוא על ידי מצות מעשיות דוקא, להמשיך אור בכלים

Ma l'attrazione dall'alto verso il basso avviene solo attraverso le mitzvot pratiche, che attirano la luce nei vasi,

ובחיצוניות הכלים דוקא, שחיצוניות העליון יורד למטה, ופנימיות התחתון עולה למעלה

e in particolare nell'aspetto esterno dei vasi, in modo che l'aspetto esterno del livello superiore discenda, mentre l'aspetto interno del livello inferiore salga.

Poiché gli esseri creati provano così un desiderio rivolto verso l'alto per il Divino, la Divinità discende in questo mondo.

וזהו שכתוב בזהר, פרשת פקודי הנ״ל, דאית סדורא כו׳

Questo è l'intento dello Zohar sopra citato nella Parshat Pekudei,⁴ che “c'è un ordine [di elevazione e un ordine di discesa]”.

ושתיהן צורך גבוה, העלאה והמשכה

Entrambi sono necessari per lo scopo Divino, cioè per il servizio spirituale dell'uomo, l'elevazione e l'elicitazione,

על ידי העלאת מין נוקבין מס״ג, בבחינת עובדא ומלולא

mediante l'elevazione di mayin nukvin dal Nome Divino Sa'g che viene compiuta (mediante l'elevazione delle scintille) con le azioni e le parole.

וזהו תכלית ההשתלשלות, להתגלות אור עליון למטה

Questo è lo scopo ultimo della progressione discendente di tutti i vari mondi: che la luce superna si riveli al di sotto,

ולא לעלות התחתון למעלה, שזה אינו אלא לפי שעה

e non che il livello inferiore venga elevato, poiché tale [elevazione] può essere solo momentanea, fino a un'ulteriore discesa.

ואף גם זאת, דוקא עליות הכלים לאורות עליונים

E anche così, quando è necessaria un'elevazione, ciò comporta non l'ascesa della luce, poiché ciò sarebbe un movimento verso la partenza, ma specificamente un'elevazione dei vasi verso le luci celesti.

היא מעלת השבת ויום הכפורים

Questa è la qualità specifica dello Shabbat e dello Yom Kippur, momento in cui si verifica un'“elevazione dei mondi” (aliyat haolamot), in cui i vasi sono in uno stato di elevazione verso le luci superne,

אבל לא עליות והסתלקות האורות, חס ושלום, כמו שכתוב בפרי עץ חיים

ma non l'elevazione e la partenza delle luci, Dio non voglia, come è scritto in Pri Etz Chayim.⁵

ונפש רוח נשמה של האדם, לגבי גופו בעולם הזה, חשיבי כאורות לגבי כלים

La Nefesh-Ruach-Neshamah dell'uomo relativa al suo corpo fisico in questo mondo è considerata come luci relative ai vasi.

וכן דחילו ורחימו שכליים, לגבי מצות מעשיות

Così anche la paura e l'amore intellettuali, relativi ai mitzvot dell'azione, sono considerati come luci relative ai vasi.

ולכן התפלל משה רבנו עליו השלום תפלות כמנין ואתחנן, על קיום מצות מעשיות דוקא

Questo è il motivo per cui Mosè offrì [515] preghiere equivalenti in numero a [la parola ebraica] Vaetchanan,⁶ chiedendo di avere il privilegio di entrare nella Terra Santa, in modo specifico per poter adempiere ai mitzvot pratici.

Solo nella Terra Santa è possibile adempiere alle mitzvot pratiche nella loro interezza — e l'adempimento delle mitzvot pratiche è lo scopo ultimo dell'intero Hishtalshelut, poiché attraverso di esse la Divinità viene attirata in questo mondo inferiore.

והוא הדין לדבור גשמי של הלכותיהן

Lo stesso vale anche per quanto riguarda la pronuncia fisica delle loro leggi.

Infatti, pronunciando e studiando le leggi dei mitzvot con la parola fisica, si attira anche la luce al di sotto.

NOTE

1. Nota del Rebbe: “Sul testo che segue, vedi Or HaTorah, Parshat Acharei, p. 549 e seguenti”.

2. Nota del Rebbe: “È necessaria un'ispezione dei manoscritti di Kuntres Acharon, poiché sembra che il testo sia incompleto e dovrebbe essere letto come segue: ”... e allo stesso modo nel caso di Nefesh-Ruach-Neshamah e dei vasi di Beriah, Yetzirah e Asiyah... nei vasi di Beriah, Yetzirah e Asiyah, nello stato di... ...' Tuttavia, Or HaTorah riporta il testo come sopra."

3. Le parentesi sono presenti nel testo originale.

4. P. 249a.

5. Shaar HaShabbat, cap. 7 dell'Introduzione, et al.

6. Devarim 3:23; Devarim Rabbah 11:9.