La lezione di Tanya di oggi 5 Elul 5785

 La lezione di Tanya di oggi 5 Elul 5785 · 29 agosto 2025

Igheret HaKodesh, fine della Prima Lettera

L'Alter Rebbe torna ora al versetto citato all'inizio di questa Iggeret HaKodesh: חסדי ה׳ כי לא תמנו וגו׳ — “Le benevolenze di Dio non sono certo finite...”.

Lì aveva chiesto: se il versetto si riferisce solo alla bontà di Dio, perché usa il verbo tamnu (alla prima persona plurale), che darebbe alla frase il significato di “non siamo stati portati alla fine”, invece di tamu (alla terza persona plurale), che significherebbe “le bontà non sono finite”?

Egli risponde dicendo che חסדי ה׳ (“le benevolenze di Dio”) si riferisce anche al dono della tzedakah senza limiti. Di conseguenza, il versetto può essere compreso, come egli ora continua a spiegare:

והנה מדת חסד זו, בלי גבול ומדה, נקראת על שמו של הקב״ה

Ora, poiché questo è il modo in cui Dio pratica la benevolenza, questa modalità di benevolenza illimitata è conosciuta con il Nome del Santo, benedetto sia, [vale a dire]

חסדי ה׳

“Le benevolenze di Dio”,

כדכתיב: וחסד ה׳ מעולם ועד עולם כו׳

come è scritto,¹ “e la Chesed di Dio è eterna...”

כי הגם שכל ישראל הם רחמנים וגומלי חסדים

Perché sebbene² “Tutto Israele sia compassionevole e pratichi azioni gentili”,

ברם יש גבול ומדה לרחמי האדם

tuttavia, c'è un limite e una misura alla compassione dell'uomo.

אבל הקב״ה נקרא אין סוף ברוך הוא

Ma il Santo, benedetto sia, è chiamato Ein Sof — “l'Infinito”,

ולמדותיו אין סוף

e i Suoi attributi (come Lui stesso) non hanno fine,

כדכתיב: כי לא כלו רחמיו

come è scritto,³ “... perché la Sua misericordia non ha fine”.

Quando un ebreo fa eco alla gentilezza e alla compassione infinite di Dio, le sue azioni vengono quindi definite “atti di gentilezza di Dio”.

וזהו שאמר הנביא אחר החורבן והגלות: חסדי ה׳, כי לא תמנו

E questo è il significato delle parole del profeta,⁴ dopo la Distruzione e l'esilio: “Le gentilezze di Dio non sono certamente finite (ki lo tamnu)”.

פירוש: לפי שלא תמנו, שאין אנו תמימים ושלמים, בלי שום חטא ופגם בנפש ובעולמות עליונים

Cioè: "Poiché non siamo perfetti,⁵ in quanto non siamo perfetti (temimim) e integri, senza alcun peccato o difetto nella nostra anima né nei mondi superiori,

על כן צריכין אנו להתנהג בחסדי ה׳, שהם בלי גבול ותכלית

dobbiamo quindi comportarci in accordo con le “benevolenze di Dio”, che sono senza limiti né fine,

כדי לעורר עלינו רחמים וחסד עילאה, שהוא רב חסד ורחמים, בלי גבול ותכלית

al fine di invocare su di noi la compassione suprema, ovvero rav Chesed, e la compassione illimitata e infinita,

כמו שכתוב: כי לא כלו רחמיו

come è scritto, alla fine di questo versetto, “perché la Sua misericordia non ha fine...”".

Poiché abbiamo bisogno di attirare questo livello di compassione, la nostra pratica della gentilezza deve riecheggiare la “gentilezza di Dio”.

Pertanto, il Profeta sta dicendo alle generazioni che seguono la Distruzione che dovrebbero praticare una gentilezza senza limiti perché non si trovano in uno stato di tamnu. Essendo imperfetti, abbiamo bisogno di suscitare l'infinita gentilezza e compassione di Dio per rettificare eventuali peccati e imperfezioni.

(Inoltre, poiché queste ultime generazioni sono troppo deboli per dedicarsi al digiuno e all'autoflagellazione, l'unico mezzo ora disponibile per ottenere la piena espiazione è attraverso la tzedakah.⁶)

וזהו שאמרו רז״ל: אין ישראל נגאלין אלא בצדקה

E questo è ciò che intendevano i nostri Saggi, di benedetta memoria, quando dicevano che⁷ “Israele sarà redento solo attraverso la carità”.

שיעשו גם אם יהיו פטורים מדינא

[Questo si riferisce alla carità] che essi praticheranno anche se non sono legalmente obbligati a farlo,

כי אין בן דוד בא כו׳

perché⁸ “[il Messia] il figlio di Davide non verrà [finché le tasche non saranno vuote anche della più piccola moneta]”.

Cioè, anche se (Dio non voglia) non ci fosse più nemmeno una moneta nelle tasche, la tzedakah verrebbe comunque data. Ed è proprio questo livello illimitato di tzedakah che assicura la completa espiazione dei peccati del nostro popolo, dopo di che⁹ “saranno immediatamente redenti”.

Il Rebbe spiega che l'Alter Rebbe non conclude la citazione sopra menzionata sulla condizione preliminare per la venuta del Mashiach perché è possibile che non abbia voluto scrivere le ultime parole (cioè “fino a quando le tasche saranno vuote anche della più piccola moneta”); e questa condizione preliminare dei Saggi può essere soddisfatta a livello spirituale, comportandosi con l'umiltà dei poveri.

Questo potrebbe anche spiegare perché l'Alter Rebbe non dice...כשיהיו (“quando non sono legalmente obbligati”), ma piuttosto...אם יהיו (“se non sono legalmente obbligati”).

NOTE

1. Salmo 103:17.

2. Yevamot 79a.

3. Lamentazioni 3:22.

4. Vedi sopra, nota 3.

5. Nota del Rebbe: “La prova è la distruzione e l'esilio”.

6. Questo è spiegato in dettaglio in Igheret HaTeshuvah, cap. 3 (nel vol. III della presente serie).

7. Vedi sopra, Epistola 9, nota 16.

8. Sanhedrin 97a.

9. Rambam, Hilchot Teshuvah 7:5.

Zohar Quotidiano 4944 Bereshit

 Zohar Quotidiano 4944 Bereshit – E Dio chiamò la luce giorno

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

#330

“Quando la terra (Nukva) tornò a sedersi al proprio posto, separata dalla parte posteriore (אחוריים) di Zeir Anpin (Z” A), chiamata cieli (שמים), è scritto: ‘וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ’ — ' E la terra era tohu va’vohu (informe e vuota)’ (Genesi 1:2), desiderando tornare e unirsi ai cieli come un tutt'uno, come prima. Questo perché la terra vedeva i cieli risplendere, mentre lei era oscurata. Ciò significa: dopo essersi separata da Z”A attraverso la luce di Chokhmah che ricevette da Yisrael Sava e Tevunah, poiché Yisrael Sava e Tevunah salirono alla testa di Arich Anpin (א”א, A”A) e divennero Chokhmah, e la conferirono alla Nukva, allora lei ebbe Chokhmah senza Chessed. Poiché Arich Anpin è interamente Chokhmah, e le sette sefirot inferiori (ז” ת) non possono ricevere Chokhmah senza Chesed. Pertanto, la Nukva era oscurata e desiderava ardentemente tornare e aggrapparsi a Z” A alle sue spalle, al fine di risplendere, almeno, con Chessed come Z”A.

L'oscurità (חושך) continuò nella Nukva fino a quando la luce superna emerse e fu attratta da lei e brillò su di lei. Allora lei tornò a guardare i cieli, che sono Z”A, faccia a faccia. Allora la terra, che è la Nukva, fu rettificata, e lei fu addolcita dai giudizi che erano in lei. Ciò significa che lei ascese per l'impregnazione (עיבור, ibur) ad Abba e Imma di nuovo e ottenne da loro Mochin della parte anteriore (פנים, panim).

Note:

Dopo essersi separata dalla schiena di Z”A (אחוריים, achoraim, dal petto in giù, sezione precedente), la Nukva riceve il Mochin di Chokhmah da Yisrael Sava e Tevunah, che sono ascesi alla testa di Arich Anpin (Keter, Chokhmah pura). Senza Chesed a bilanciare Chokhmah, i vasi della Nukva (ז” ת, sette sefirot inferiori) non possono sostenere questa luce, portando all'oscurità e a uno stato di tohu va'vohu (Genesi 1:2). Lei desidera ardentemente tornare alla schiena di Z”A (achoraim) per ritrovare la luce di Chesed, riflettendo la sua unità iniziale.

L'unità iniziale della Nukva con Z”A (achoraim) è parallela all'unità di Adamo ed Eva (Genesi 1:27, זכר ונקבה…). La sua separazione e il suo stato di oscurità rispecchiano la creazione di Eva dalla צלע, tzela di Adamo (Genesi 2:21-22), che porta alla vulnerabilità (peccato, klipot, Genesi 3:1). L'unione faccia a faccia (panim b'panim) riflette la partnership rettificata di Adamo ed Eva (עזר כנגדו), contrastando le klipot (Genesi 3:14).

#331

Ora spiega come la Nukva riceve la luce superna. Dice: La luce si spegne sul lato destro, perché è ricevuta da Zeir Anpin (Z” A), che è il segreto della destra. L'oscurità rimane sul lato sinistro, che è la Nukva. Quindi Z”A separa l'oscurità dalla luce in modo che possano essere incluse l'una nell'altra.

Grazie al potere di questa separazione, la Nukva riceve la luce da Z”A, come ci è stato spiegato in precedenza. Questo è il significato di ‘וַיַּבְדֵּל אֱלֹקִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ’—’E Dio separò la luce dalle tenebre’ (Genesi 1:4). Attraverso questa separazione, “וַיִּקְרָא אֱלֹקִים לָאוֹר יוֹם וְלַחֹשֶׁךְ קָרָא לָיְלָה” - “E Dio chiamò la luce giorno, e le tenebre chiamò notte” (Genesi 1:5). Il giorno e la notte furono accoppiati e divennero un solo giorno (יום אחד).

E se dici che il versetto “E Dio separò la luce dalle tenebre” significa una separazione effettiva, ovvero una divisione tra la luce e le tenebre, esso dice: Non è così. Piuttosto, il significato è che il giorno proviene dal lato della luce, che è la destra, e la notte proviene dal lato delle tenebre, che è la sinistra. Quando emersero e regnarono come uno, Egli li separò, e la separazione avvenne dal lato di Z"A, affinché potessero guardarsi faccia a faccia e unirsi l'uno all'altro, per diventare completamente uno. Questo è il segreto della separazione nell'ordine dell'illuminazione, che si ritiene operi nel segreto dello zivug (unione) per il sostentamento del mondo.

Note:

Questo passo dello Zohar interpreta Genesi 1:4-5, “E Dio separò la luce dalle tenebre... E Dio chiamò la luce giorno, e le tenebre chiamò notte”, concentrandosi sulla dinamica tra Zeir Anpin (Z"A, luce, giorno, destra) e la Nukva (Malchut, tenebre, notte, sinistra). Ridefinisce la «separazione» (הבדלה, havdalah) come un processo che consente la loro reciproca inclusione e פנים בפנים, panim b’panim (faccia a faccia) unione.

La lezione di Tanya di oggi 4 Elul 5785

 La lezione di Tanya di oggi 4 Elul 5785 · 28 agosto 2025

Igheret HaKodesh, metà della Lettera 10

והנה עיקר התשובה הוא בלב

Ora, l'essenza del pentimento è nel cuore,

כי על ידי החרטה מעומקא דלבא, מעורר עומק אור העליון הזה

perché attraverso il rimorso che proviene dal profondo del cuore si risveglia la profondità [corrispondente] (cioè il grado massimo) di questa luce Suprema.

Cioè, il pentimento sincero di un uomo evoca la luce spirituale superiore sopra descritta che rettifica ciò che gli mancava nell'adempimento della Torah e dei suoi mitzvot.

אך כדי להמשיכו, להאיר בעולמות עליונים ותחתונים

Ma per suscitare [questa luce] affinché risplenda nei mondi superiori e inferiori,

צריך אתערותא דלתתא ממש, בבחינת מעשה

ci deve essere un risveglio effettivo dal basso sotto forma di azione,

דהיינו, מעשה הצדקה וחסד בלי גבול ומדה

vale a dire, la pratica della carità e della gentilezza senza limiti e senza misura.

דכמו שהאדם משפיע רב חסד

Proprio come un uomo dispensa rav Chesed, un'infinita abbondanza di gentilezza —

פירוש: ח״ס דלי״ת

[le prime due lettere di חסד] che significa “egli ha pietà” [e l'ultima lettera, quando scritta per esteso, significa, in aramaico,] “colui che non ha”,

דהיינו לדל ואביון, דלית ליה מגרמיה כלום

implicando [che dispensa la sua gentilezza] all'individuo completamente indigente che non ha (deleit lei) nulla di suo,

ואינו נותן גבול ומדה לנתינתו והשפעתו

senza porre limiti o misure al suo dare e alla sua diffusione —

כך הקב״ה משפיע אורו וטובו בבחינת חסד עילאה, הנקרא רב חסד

così anche il Santo, benedetto sia, diffonde la Sua luce e la Sua influenza benigna nello spirito del Chesed superiore, noto come rav Chesed,

המאיר בבחינת אין סוף, בלי גבול ומדה, תוך העולמות עליונים ותחתונים

che irradia infinitamente, senza limiti né misura, nei mondi superiori e inferiori.

שכולם הם בבחינת דלי״ת אצלו יתברך

Poiché in relazione a Lui, benedetto sia, tutti sono in uno stato di deleit (“non avere nulla”),

דלית להון מגרמיהון כלום

in quanto non hanno nulla di proprio,

וכולא קמיה כלא חשיבי

e tutti davanti a Lui sono considerati come nulla.

Poiché tutta la creazione è insignificante agli occhi di Dio, qualsiasi cosa ricevuta dalla Sua mano non è meritata, ma un dono gratuito; come, in effetti, lo è il fatto stesso che gli sforzi mortali siano in grado di attirare la luce Divina.

In ogni caso, la tzedakah e la gentilezza illimitate attirano il grado di radiosità Divina che trascende tutti i mondi.

ועל ידי זה נתקנו כל הפגמים שפגם האדם בעונותיו למעלה, בעולמות עליונים ותחתונים

Tutte le imperfezioni che l'uomo ha causato sopra, nei mondi superiori e inferiori, attraverso i suoi peccati, vengono così rettificate.

Pertanto, la pratica misurata della tzedakah e della Chesed attira la Chesed olam, che è un grado di benevolenza divina simile al mondo (quindi finito), mentre la pratica illimitata della tzedakah e della Chesed attira la rav Chesed, un grado infinito di benevolenza divina.

וזהו שכתוב: עשה צדקה ומשפט, נבחר לה׳ מזבח

E questo è il significato del versetto,¹ “Dio preferisce la tzedakah e la giustizia² alle offerte”,

לפי שהקרבנות הן בבחינת שיעור ומדה וגבול

perché i sacrifici sono definiti in termini di quantità, dimensione e limitazione,

מה שאין כן בצדקה, שיוכל לפזר בלי גבול לתקן עונותיו

mentre la carità può essere dispensata senza limiti, allo scopo di correggere i propri peccati.

Sebbene (come i sacrifici) anche la tzedakah abbia effetto espiatorio, essa può essere offerta (a differenza dei sacrifici) senza limiti. È quindi in grado di attirare l'illuminazione divina che è corrispondentemente infinita, e quindi garantire un ordine superiore di espiazione.

ומה שכתוב: המבזבז אל יבזבז יותר מחומש

Per quanto riguarda la regola che³ “Chi è generoso [nelle sue donazioni caritatevoli] non dovrebbe spendere più di un quinto [dei suoi guadagni]”,

היינו דוקא במי שלא חטא

questo vale solo per chi non ha peccato,

או שתקן חטאיו בסיגופים ותעניות

o per chi ha rettificato i propri peccati mediante l'autoflagellazione e il digiuno,

כראוי לתקן כל הפגמים למעלה

poiché tutte le imperfezioni di cui sopra dovrebbero essere corrette.

Poiché un individuo del genere non ha bisogno di dare tzedakah per correggere i propri peccati, non dovrebbe dare più di un quinto.

אבל מי שצריך לתקן נפשו עדיין

Ma per quanto riguarda colui che ha ancora bisogno di rimediare alla propria anima,

פשיטא דלא גרעה רפואת הנפש מרפואת הגוף

la guarigione dell'anima è ovviamente una priorità non meno importante della guarigione del corpo,

שאין כסף נחשב

dove il denaro non conta.

וכל אשר לאיש יתן בעד נפשו, כתיב

Come afferma la Scrittura,⁴ “Qualunque cosa un uomo possieda, la darà per salvare la propria anima”.

Il significato semplice del versetto è che una persona rinuncerà a tutte le sue ricchezze per salvare la propria vita. Tuttavia, poiché viene usata la parola “anima” invece di “vita”, possiamo anche interpretare questo versetto nel senso che una persona darà tutto ciò che ha per salvare e rettificare la propria anima.

* * *

NOTE

1. Proverbi 21:3.

2. Nota del Rebbe: “Alla luce di questa spiegazione, qual è la rilevanza della giustizia in questo contesto?”

Paradossalmente, si potrebbe spiegare che è proprio questa parola a spiegare perché la tzedakah è preferibile alle offerte. Il tipo di tzedakah che può essere praticata da tutti allo stesso modo – il comandamento regolare e incondizionato della tzedakah, che è uno dei pilastri su cui poggia il mondo – sembrerebbe appartenere alla [categoria finita nota come] Chesed olam, come affermato esplicitamente sopra. Come può allora essere preferibile alle offerte? Il versetto specifica quindi che l'argomento in questione è il tipo di tzedakah che è strettamente accompagnato dalla giustizia, cioè la tzedakah il cui obiettivo è la giusta rettifica dei propri peccati.

“Questo concetto è correlato a quello espresso in Torah Or (p. 63b), ma non è esattamente lo stesso. Per quanto riguarda la differenza nell'ordine tra ‘tzedakah e giustizia’ e ‘giustizia e tzedakah’, si veda Avot deRabbi Natan, inizio del cap. 33, e Or HaTorah, Parshat Vayeira, p. 99a”.

3. Ketubbot 50a.

4. Giobbe 2:4.

Zohar Quotidiano 4943 Bereshit

 Zohar Quotidiano 4943 Bereshit – Unità e separazione per l'unità

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

#327

Bereshit, ecc. Questo è il segreto di “רֵאשִׁית עֲרִיסֹתֵיכֶם” - “Il primo del vostro impasto” (Numeri 15:20), che è la Chokhmah superna, chiamata רֵאשִׁית (Reshit). Da esso deriva un גזירה שוה (gezerah shavah*, termine analogo): proprio come il Reshit menzionato in “il primo della vostra pasta” è la Chokhmah superna, così anche il Reshit menzionato qui [in Genesi 1:1] è la Chokhmah superna. Questa è Binah che ritorna ad essere Chokhmah, come è noto.

La Bet (ב) di Bereshit indica la casa del mondo (בית של עולם), ovvero la Nukva di Zeir Anpin (Z”A), che, quando riceve il Mochin di Chokhmah, diventa una casa per l'insediamento del mondo, per irrigarlo, ovvero riceve il Mochin da quel fiume che entra in lei. Questo è il segreto del versetto: “וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת־הַגָּן” - “E un fiume usciva dall'Eden per irrigare il giardino” (Genesi 2:10). Ciò significa: E un fiume, che raccoglie tutto dalla profondità superna, le cui acque non cessano mai, per irrigare il giardino. Ciò significa: E un fiume, che è il segreto di Yisrael Sava e Tevunah. Esce dall'Eden, perché Arich Anpin (A”A), chiamato Eden, lo portò fuori dalla testa. Lo fece per irrigare il giardino, in modo che Yisrael Sava e Tevunah irrigassero il giardino, che è la Nukva di Z”A. Perché senza l'emergere di Yisrael Sava e Tevunah, la Nukva non avrebbe avuto Mochin.

Si dice che Yisrael Sava e Tevunah non ricevano i Mochin direttamente da Arich Anpin, ma li ricevano invece attraverso Abba e Imma superni (ila'in), chiamati profondità superna (umka ila'ah), il cui zivug (unione) non cessa mai. Questo è ciò che si intende con “E un fiume che raccoglie tutto”, ecc.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta Genesi 1:1, “Bereshit”, e Genesi 2:10, “E un fiume uscì dall'Eden”, collegando Reshit a Chokhmah, il Bet alla Nukva (Malchut) e il fiume a Yisrael Sava e Tevunah. Utilizza una gezerah shavah da Numeri 15:20 per stabilire Reshit come Chokhmah.

La Bet (ב) di Bereshit (scritta בית, che significa “casa”) simboleggia la Nukva di Z“A (Malchut), la ”casa del mondo". Quando riceve Mochin di Chokhmah dal fiume (Yisrael Sava e Tevunah), diventa un vaso per stabilire e irrigare il mondo, come in Genesi 2:10. Ciò riflette la rettifica di Malchut da tohu va'vohu (Genesi 1:2) a un condotto per la luce superna.

Yisrael Sava e Tevunah consegnano Mochin da Abba e Imma alla Nukva.

* Una gezerah shavah (גזירה שוה) è un principio ebraico utilizzato nell'interpretazione della Torah, in particolare nella Halakha e nella Kabbalah, in cui due versetti o contesti diversi sono collegati sulla base di una parola o frase comune, il che implica che condividono un significato o una legge simili. Nel passo dello Zohar, la gezerah shavah collega “רֵאשִׁית” (Reshit) in Genesi 1:1 con “רֵאשִׁית עֲרִיסֹתֵיכֶם” (Numeri 15:20), equiparando entrambi alla Chokhmah superna (tramite Binah), poiché il termine condiviso Reshit indica un'essenza spirituale comune. Questo metodo rivela connessioni più profonde tra i testi, scoprendo significati o principi nascosti.

#328

E la profondità superna (עומק עליון) era la prima casa (בית ראשון), che è Abba e Imma (או”א, A”I), poiché le lettere, che sono i vasi (כלים), erano completate in un unico percorso nascosto al loro interno. Ciò significa: Ci sono due schermi (מסכים), la serratura (מנעולא, man'ula) e la chiave (מפתחא, maftecha). Il completamento di Abba e Imma avviene con lo schermo della serratura (man'ula), e questo schermo non è conosciuto (לא אתידע, lo atyada), e quindi Abba e Imma sono chiamati la profondità superna (עומק עליון). Ma Yisrael Sava e Tevunah, che sono le sette sefirot inferiori (ז” ת) di Binah, sono completate con lo schermo della chiave (maftecha), e quindi sono conosciute (אתידע, atyada). Da questa profondità emergono due poteri, ovvero il grande Zeir Anpin e Nukva (זו”ן הגדולים) e il piccolo Zeir Anpin e Nukva (זו”ן הקטנים).

Come è scritto: “אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ” — “I cieli e la terra” (Genesi 1:1). “I cieli” (השמים, ha'shamayim) sono i grandi Z“N (זו”ן הגדולים), completati con la serratura (man'ula), e “la terra” è il piccolo Z“N (זו” ן הקטנים), completato con la chiave (maftecha). Non dice “shamayim” (cieli) ma ha'shamayim (i cieli), con la Hei (ה), e questa Hei indica che i cieli emergono da quella profondità nascosta (umka satoum) di tutto, cioè dall'aspetto del sentiero sottile (שביל דק) in Abba e Imma, chiamato serratura (man'ula). La Vav (ו) di “e la terra” (ואת הארץ) indica che questo fiume, ovvero Yisrael Sava e Tevunah, ha generato questa terra, che è la piccola Z” N (זו” ן הקטנים). Ciò significa che Abba e Imma hanno generato i cieli, che sono il grande Z” N, e Yisrael Sava e Tevunah hanno generato la terra, che è il piccolo Z”N (זו” ן הקטנים).

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta Genesi 1:1, “I cieli e la terra”, nel contesto della profondità superna (עומק עליוןן, Abba e Imma), gli schermi di man'ula (serratura) e maftecha (chiave), e l'emergere di due livelli di Zeir Anpin e Nukva (זו“ ן הקטנים e זו” ן הגדולים).

Abba e Imma (Chokhmah e Binah) sono la “prima casa” (בית ראשון, bayit rishon), la profondità superna (עומק עליון), i cui vasi (lettere) sono completati attraverso un sentiero nascosto (שביל דק, Giobbe 28:7, sezione precedente), governato dallo schermo man'ula (serratura).

L'occultamento dell'man'ula (לא אתידע, lo atyada) significa tzimtzum, limitare la luce, rendendo Abba e Imma inconoscibili.

#329

Ma inizialmente, nella generalità dei cieli, era inclusa anche la terra, e i cieli e la terra, che sono Zeir Anpin e Nukva (Z”N), emersero come uno, uniti schiena contro schiena (אחוריים, achoraim) l'uno con l'altro. Quando Reshit di tutto, ovvero quando la Nukva ricevette il Mochin di Chokhmah, chiamato Reshit di tutto, allora i cieli, che sono Z”A, presero la Nukva e la collocarono al suo posto.

Ciò significa che all'inizio dell'emergere della Nukva, ella era unita a Z”A, ovvero entrambi risplendevano di un'unica luce, che è la luce di Chessed. Poiché erano in uguaglianza di forma (השואת הצורה) senza alcuna differenza tra loro, sono considerati uniti l'uno all'altro. Perché l'unità delle entità spirituali è l'uguaglianza di forma, come è noto. Il luogo della loro unità era nella parte posteriore (אחור) di Z”A, ovvero dal petto (חזה) in giù di Z” A, dove si trovano i suoi vasi posteriori (כלים ד’אחוריים). Dal petto in su di ogni Partzuf sono considerati i vasi anteriori (כלים ד’פנים), e dal petto in giù di ogni Partzuf sono considerati i vasi posteriori (כלים ד’אחוריים). In seguito, quando Reshit di tutto brillò, ovvero quando la Nukva ricevette il Mochin di Chokhmah, chiamato Reshit di tutto, allora si considera che la Nukva fu separata (נתנסרה) da Z”A, ovvero che furono divisi l'uno dall'altra.

Per ora, c'è una differenza nella forma (שינוי צורה) tra Z”A e la Nukva, poiché Z”A risplende della luce di Chessed e la Nukva risplende della luce di Chokhmah. Poiché la separazione spirituale è solo una differenza nella forma (שינוי צורה). Questo è ciò che si intende con “i cieli la presero e la misero al suo posto”, poiché lei era separata da lui, e Z”A le diede un posto tutto suo. Come è scritto, “וְאֵת הָאָרֶץ” — “e la terra” (Genesi 1:1). Il Vav-Aleph-Tav (וְאֵת) indica l'inclusione di tutte le ventidue lettere da Alef a Tav, che sono le iniziali della parola Aleph-Tav (אֵת). Ciò significa che indica che lei si separò da Z” A e ottenne dei vasi separati tutti suoi. Le ventidue lettere sono infatti tutti i vasi del Partzuf. In effetti, tutta la Chokhmah è spiegata attraverso le ventidue lettere, e non ne servono altre.

Note:

Z” A e Nukva: Lo Zohar (sezione precedente) afferma che inizialmente la Nukva (ארץ, terra) era inclusa all'interno di Z”A (שמים, shamayim, cieli), unite schiena contro schiena (אחוריים) in una forma condivisa (הישתוות צורה, hishtavut tzura), risplendenti della luce di Chesed (Genesi 1:1). Questa unità si verifica nei vasi dal petto in giù di Z”A, riflettendo uno stato di unità indifferenziata prima di ricevere il Mochin di Chokhmah.

Adamo ed Eva: Allo stesso modo, Genesi 1:27 afferma: “זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם” - “Maschio e femmina li creò”, suggerendo che Adamo ed Eva furono inizialmente creati come un'unica entità (צלע, tzela, spesso tradotto come ‘costola’ o “lato”, ma che implica un'unità fianco a fianco).

Il Talmud (Berachot) e il Midrash (Bereishit Rabbah 8:1) descrivono Adamo come un essere duale, con aspetti maschili e femminili uniti schiena contro schiena, che condividevano un'unica forma prima della separazione (נסירה, nesira). In Genesi 2:21-22, Dio fa cadere Adamo in un sonno profondo e prende una delle sue costole (tzela, צֵלָע), formando Eva come essere separato: “וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו… וַיִּבֶן יְהוָה אֱלֹקִים אֶת־הַצֵּלָע… לְאִשָּׁה“ - ”E prese una delle sue costole... e il Signore Dio plasmò la costola... in una donna". Questa separazione crea Eva come entità indipendente, distinta da Adamo, rispecchiando il raggiungimento da parte della Nukva dei propri kelim. La tzela (costola) è parallela agli achoraim (vasi posteriori) di Z”A, da cui è tratta la Nukva. La separazione consente alla Nukva di diventare la “casa del mondo” (בית של עולם). Questo prepara Z”N per uno zivug (unione) faccia a faccia, raggiungendo l'unità divina nella correzione finale (g’mar ha-tikkun).

Adamo ed Eva: Allo stesso modo, la separazione di Eva dal fianco di Adamo (tzela) le permette di diventare sua compagna (עזר כנגדו, Genesi 2:18), consentendo la loro unione faccia a faccia per la procreazione e realizzando lo scopo di Dio nella creazione. Ciò rispecchia l'ideale cabalistico dello zivug finale di Z”A e Nukva, riflettendo l'armonia e il completamento nei regni umano e celeste.

Lezione di Tanya di oggi Elul 3, 5785

 Lezione di Tanya di oggi Elul 3, 5785 · 27 agosto 2025

Igheret HaKodesh, metà della Lettera 10

אך היינו דוקא לשומר התורה, ולא סר ממנה ימין ושמאל, אפילו כמלא נימא

Tuttavia, questa [limitazione alla carità] si applica solo a chi osserva la Torah e non se ne allontana né a destra né a sinistra, nemmeno di un capello.

אבל מי שהעביר עליו הדרך, חס ושלום

Ma per quanto riguarda colui che si è allontanato dal sentiero, Dio non voglia,

מאחר שהעוה דרכו, לתת מגרעות בקדש העליון

poiché ha distorto il suo corso, diminuendo così la Santità Suprema,

Un ebreo attinge la santità dalla Santità Suprema attraverso l'adempimento dei comandamenti; come diciamo nelle benedizioni recitate prima del loro adempimento: "... Chi ci ha santificato con i Suoi comandamenti". Cioè, l'adempimento dei mitzvot provoca un flusso discendente della Santità Suprema, mentre il mancato adempimento la esaurisce.

שגרע ערכו בחינת המשכתו מה שהיה יכול להמשיך מבחינת אלקותו, והארת האור מאור אין סוף ברוך הוא, אילו היה שומר התורה ומקיימה כהלכתה

cioè, egli ha diminuito il suo valore per quanto riguarda l'efflusso che avrebbe potuto suscitare dalla Divinità di Dio e la radiazione [che avrebbe potuto suscitare] dalla luce [infinita] di Ein Sof, se avesse osservato la Torah e l'avesse adempiuta come richiesto, —

מעוות זה לא יוכל לתקן כי אם בהמשכת האור העליון שלמעלה מהעולמות, ואינו מתלבש בהן

tale distorsione non può essere rettificata se non da un efflusso della luce Suprema che trascende i mondi, senza essere investita in essi.

הנקרא חסד עילאה ורב חסד

Questo è ciò che viene chiamato Chesed ilaah (“gentilezza superiore”) e rav Chesed (“gentilezza abbondante”),                       

לפי שמאיר ומתפשט בבחינת אין סוף, בלי גבול ומדה                       

perché irradia e si diffonde all'infinito, senza limiti e misura,                       

מאחר שאיננו מצומצם תוך העולמות, אלא בבחינת מקיף עליהן מלמעלה

poiché non è limitata all'interno dei mondi, ma li abbraccia dall'alto [in egual misura],

מריש כל דרגין עד סוף וכו׳

dalla cima di tutti i gradini fino alla fine [di tutti i gradini].

וכשהאדם ממשיכו למטה במעשיו ואתערותא דלתתא

Ora, quando l'uomo lo attira verso il basso per mezzo delle sue azioni e di un risveglio dal basso,

אזי אור עליון זה מאיר ומתפשט תוך העולמות, ומתקן כל מעוות וכל מגרעות שניתנו בקדש העליון

questa Luce Suprema allora irradia e si estende all'interno dei mondi, rettificando tutte le distorsioni e le carenze causate nel Kodesh HaElyon,

ומחדש אורן וטובן ביתר שאת ויתר עז, בבחינת אור חדש ממש

e rinnovando la loro luce e bontà con un'intensa elevazione, al livello di una luce veramente nuova.

Un atto di penitenza non si limita a scoprire una luce preesistente, ma evoca una luce nuova e infinita che è più elevata di tutti i mondi.

לכן אמרו: במקום שבעלי תשובה עומדין וכו׳

Questo è il motivo per cui i Saggi insegnavano che¹ «Nel luogo (cioè al livello) in cui si trovano i penitenti, [nemmeno i perfettamente giusti possono stare]».

Il Rebbe osserva che in varie fonti² questo concetto è parafrasato come segue: “Nel luogo in cui si trovano i penitenti, nemmeno i veramente giusti possono stare”. Cioè, il livello al quale i penitenti si trovano saldi non può essere raggiunto nemmeno dai veramente giusti, poiché la radiosità divina che scende attraverso il pentimento è di una qualità assolutamente superiore.

NOTE

1. Berachot 34b.

2. Rambam, Hilchot Teshuvah 7:4, a differenza della formulazione citata in Berachot, loc. cit.: “... non stanno”.